История христианства и православия в Греции (зарождение и распространиение)

История православного христианства в Греции (на тот момент просто христианства) начинается в 49-50 году н.э., когда усилиями Первоверховного Апостола Павла учение Христа приходит в Европу через греческий регион Восточной Македонии, таким образом закрепив за этими территориями воистину совершенно особое место в истории становления Христианства. В Македонию Апостола Павла привело видение, которое призвало его к миссионерской деятельности, дабы проповедовать Слово Божие в самом логове языческом. Покинув Малую Азию, в сопровождении Апостолов Силы и Тимофея он прибыл сначало в Самофракию, затем в Кавалу, которая в то время именовалась Неаполем, ну а потом в Филиппы, где и свершилось первое Таинство Крещения в Европе. На берегу реки Зигакти после проповеди Павла приняла Крещение первая европейская женщина Лидия, благочестивая продавщица и красильщица багряных материй, тем самым положив начало эпохи Христианства в Греции , которая на тот момент являлась колонией Римской Империи, и в Европе.
Далее, минуя Амфиполь и Аполлонию, Апостол Павел с сподвижниками проследовал в столицу Македонии, в один из крупнейших, богатейших и образованнейших городов на Балканах и в Римской Империи — в город Салоники, который по словам Святого Павла стал «золотыми воротами Христианства в Европу». Культурный просвещенный мегаполис, коим являлись Салоники, стал очень благодатной почвой для того, чтобы заложить и взрастить огромное число последователей Новой веры, но одновременно и местом жестокого кровавого противостояния язычников и христиан, многовековых гонений, преследований, угнетения и уничтожения последних. Чудом избегнув ареста с последующей казнью, Апостол Павел отправился в Верию, и затем и на юг Греции в Афины, Коринф, Эгину, неся людям Слово Божие, проповедуя Христианство. В Афинах Павел своей пламенной речью о Сыне Божием, распятом на кресте, своей искренней верой затронул душу и сердце Дионисия, который являлся членом афинского Ареопага, обратил его в Христианскую веру, после чего обрел в Афинах огромное количество последователей.
Помимо Апостола Павла и его сподвижников, на территории Греции проповедовал и Апостол Андрей Первозванный. Неподалеку от Афин в городе Патры принял он свою мученическую смерть через распятие на косом кресте. Апостол Иоанн Богослов со своим учеником Прокопием вели проповедническую и просветительскую деятельность на Патмосе и в Эфесе. Там же был создан великий труд » Откровение Иоанна Богослова”. Также далеко не последнюю роль а приобщение язычников к христианской вере сыграли Святой Марк и Святой Варнава.
Уже со второй половины 1-го столетия проникновение Христианской веры во все прослойки общества стало настолько глубоким, что практически во всех греческих и македонских городах образовались христианские общины, епископами которых являлись в основном ставленники Апостола Павла, или его учеников. Но до того момента, когда Христианская вера легализуется и узаконится, пройдет долгих почти два с половиной века гонений, притеснений и наказаний последователей Христа. Особенно жестоким периодом преследования христиан в истории стало время с 303 года по 312, период правления Диоклетиана и его преемника Максимиана, задающихся целью уничтожения Новой веры и возрождения древних традиций язычества. Этот период вошёл в историю как «Великое гонение”. В 303-304 годах вступают в силу несколько жестоких для христиан эдиктов. Эти новые указы лишали приверженцев Новой веры всех гражданских прав, представителей духовенства предписывалось незамедлительно подвергать тюремному заключению и любой ценой принуждать к отказу от своей веры. Особенно последний, изданный в 304 году, эдикт предписывал в обязательном порядке всем христианам без исключения произвести обряд языческого жертвоприношения, и, надо отметить, что исполнителям императорской воли этим указом развязали руки, в достижении этой цели они крайне преуспели, используя весь арсенал жесточайших пыток и издевательств. Мученичество в этот период приобрело массовый характер, причем наибольшая жестокость проявилась именно на востоке Римской Империи, в Греции и на территории Малой Азии.
Отсюда в православном христианстве в Греции совершенно особое восприятие мученичества, как торжества Божией Благодати над физическими страданиями и смертью, право на Царство Небесное, путь к которому указал сам Иисус Христос, умерев и воскреснув. Каждый год в день смерти, а значит и рождения в вечной жизни, христиане вспоминали мученика, его Святой подвиг. Младенцев, рожденных в день мученика, стали называть в его честь, дабы он получил особое Благословение и покровительство Святого. Впрочем имена Святых давали и по другим причинам: особого отношения, места жительства и так далее. Эта традиция и сейчас одна из самых соблюдаемых, а Именины в Греции обязательное для празднования торжество, в отличие от дня рождения.

В 311 году гонения переходят в фазу терпимости, поскольку издается эдикт, из которого следует, что Христианство вполне дозволенная религия. Этот эдикт стал скорее вынужденной мерой, так как число последователей Христа значительно выросло, а жестокие гонения только лишь укрепили христиан в своей вере, и заинтересовали и привлекли немалое число людей, вначале сочувствующих, а потом и принявших Новую веру. Но тем не менее по прежнему наблюдались ограничения и притеснения.
Судьбоносным моментом, » Триумфом Церкви», для христианского мира стал приход к власти императора Константина Великого в 306 году. Гонения остановлены, христианство начинает принимать статус государственной религии Римской империи. В 313 году Миланский эдикт, изданный Константином и Лицинием, декриминализирует христианское богослужение и полностью легализует Новую веру. Константин берет на себя великое покровительство христианской Церкви, становится первым «христианским монархом» и способствует появлению таких религиозных определений, как Государственная Церковь Римской Империи, Вселенский Собор и так далее. Прежде всего финансировать Церковь стало не только императорским личным делом, но и делом государственным. Огромный размах приобрело строительство раннехристианских храмов — базилик. Константин на законодательном уровне предоставил различные привилегии духовенству, отдавал предпочтение христианам при назначении на высокие государственные посты. Императорским указом от 320 года всё, что во времена гонений было противозаконно изъято, вернули. Более того, Константин наделил Церковь новыми землями и лично даровал ей различные ценности.
В 324-330 годах у Босфорского залива возводится великий Царьград Византийской Империи — Константинополь, опираясь исключительно на христианский взгляд в архитектуре, а в городских пределах, ограниченных фортификационными крепостными стенами, храмов и святилищ других религиозных концессий предусмотрено не было.
Одно из самых важнейших событий для христианского мира произошло в 325 году , когда Константин созвал Никейский Собор, известный в истории как Первый Вселенский Собор, ставший первой попыткой Христианства определить единые каноны и догмы для всей Церкви.
В 326 году находящаяся в очень преклонном возрасте мать Константина Елена озадачилась целью разыскать реликвии, связанные с Иисусом Христом, для чего отправилась в Иерусалим. В ходе паломнической поездки были осуществлены изыскания на Голгофе. После долгих поисков, была найдена пещера, место захоронения Иисуса Христа, где и был обнаружен Животворящий Крест, четыре гвоздя и табличка с буквами «INRI «, что означает «Иисус Назарянин Царь Иудейский», тем самым положив начало празднования «Воздвижения Креста».
Сам Константин принимает Крещение в мае 337 года незадолго до смерти. Он и его мать Елена причислены к лику Святых и почитаются православной церковью.
Окончательно в качестве основной и единственной религии государства Христианство утверждается при Феодосии Великом в конце 4-го века. Однако только к 6-му веку при Юстиниане Первом было упразднено и запрещено язычество во всех его обрядовых проявлениях на территории Византийской империи.
Христианская религия оказала сильное влияние на все сферы Византийской Империи: институт власти, культуру, мировоззрение. Это абсолютно новый взгляд на архитектуру, что побудило развитие храмового строительства, а также новые тенденции в развитии живописи, что стало толчком для неизвестного доселе направления — иконописи. Монументальные храмы, которые воздвигались в городах начиная с 5-го века, сочетали религиозную духовность и богатейшие многовековые традиции греческой архитектуры. Один из древнейших величественных храмов базилик раннехристианского типа 5-го века сохранился в Салониках — это храм Святого Дмитрия Солунского, богато украшенный мозаиками того же и более позднего времени. Но поистине величайшим творением византийских зодчих стал храм Святой Софии в Константинополе. Архитекторами этой купольной базилики стали Исидор Милетский и Анфимий Тралльский. В 6-м веке по приказу и при полном покровительстве Юстиниана Великого они создали непревзойденный шедевр христианских храмовых сооружений, архитектурное совершенно, которое смело можно причислить к чудесам света. Подобные церковные сооружения возводились и в других византийских городах империи для массовых помпезных богослужений и были призваны своим видом подчеркивать торжество и величие христианской веры.
Безусловно античное искусство стало прочной основой для развития новой византийской культуры, однако новая вера больший акцент ставила прежде всего на духовное содержание, поэтому воспетая в язычестве физическая плотская красота отходит на задний план, уступая место красоте духовной, скрытой Божественной сути. Фресковая живопись, иконопись и мозаика, которые стали главными направлениями византийской культуры, сменили скульптурное античное искусство, в котором наблюдался серьезный упадок. Так византийская художественная школа на базе христианства создала новые каноны и традиции, характерной чертой которых стали «реалистичность и одухотворённость».
В 8-м веке Византийская Империя погружается в непростые времена противостояния иконоборцев и иконопочитателей. Зарождалось движение иконоборчества в Сирии и Малой Азии под покровительством императоров Исаврийской династии. Суть претензий иконоборцев к иконопочитателям сводилась к тому, что поклонение Святым и Богу через изображение их образов является ни чем иным, как языческим идолопоклонством. Это противостояние затянулось на долгие десятилетия. Император Лев Третий Исавр вначале законом от 726 года, затем 730 года, будучи убежденным иконоборцем, запретил иконопочитание. Однако Второй Никейский Собор 787 года этот запрет отменил. Но лишь в первой половине 9-го века, в 843 году иконопочитание было признано окончательно достойным поклонением Господу Богу, а иконоборчеству присвоен статус ереси. Тем не менее потери стали неисчислимыми: тысячи сожженных икон и уничтоженных мозаик, множество фресок и алтарей, десятки храмов. И невзирая на все перипетии, традиции и каноны иконописи были сохранены, избежали уничтожения многие древние чудотворные образы, мозаики и фрески. Одну из ведущих ролей в борьбе против иконоборчества взяло на себя монашество. Федор Студит, Иоанн Дамаскин — одни из ярчайших представителей монашества, приложили колоссальные усилия, защищая иконопочитание. По факту это противостояние государственной власти и монашества, в котором монашество одержало верх. С этого момента монахи, которые и ранее имели весьма сильные позиции и оказывали глубокое влияние на все сферы Византийской жизни, начинают играть ключевую, а иной раз и судьбоносную роль в истории Империи. На Афонском полуострове небывалый подъем монашества наблюдается во времена правления Василия Македонянина, который указом от 883 года присваивает Афону особенный статус, впервые в мировой истории появляется место предназначенное для проживания только монахов.
В целом в контексте Византии монашество являлось одной из характерных черт Империи, важнейшей составляющей всего общества, которая безусловно оказывала серьезное влияние на абсолютно все сферы византийской жизни. Само явление христианского монашества в Римской империи начинает проявляться уже в конце 3-го века на территории Египта, причем к первой половине 4-го века присутствовали два основных направления. Это прежде всего отшельничество, которое было наиболее распространено на начальном этапе, подобно Антонию Великому монахи-отшельники ( пустынники, пещерники, столпники и т.д.) отдаляясь от мирской жизни, стремились к спасению в условиях строжайшего аскетизма. Второе направление, которое к 9-му веку стало превалирующим и основным, — киновиальное. Так организация Афона, это киновия, созданная Пахомием Великим, при которой монахи проживали, работали и молились единой общиной в монастырях. Далее монашество распространилось на Сирию и Палестину, где появляются Лавры, объединившие в себе оба этих основных направления. Первый свод правил для монахов, устав монашеского жития, который практически остался без изменений с того времени, составил архиепископ Кесарийский Василий Великий в Анатолии, отдав предпочтение все таки киновии. В Константинополе первый монастырь начал функционировать уже к концу 4-го века, именно с этого времени монашество предельно популяризируется. Монахи воспринимаются обычными мирянами как образец духовности, а значит и безусловными авторитетами, к которым можно обратиться за советом, помощью, ведь им известно нечто особенное, они познали истинную глубину христианской веры, за что награждены великими знаниями, а значит в силах излечить как физические, так и душевные раны, а также направить на путь истинный.
Причем уход в монахи не был характерен для какой либо конкретной социальной прослойки общества. Среди монашей братии встречались представители богатейших знатных династий Византии, императоры, статусные вельможи, и наряду с ними обычные крестьяне и ремесленники. Функции контроля и организации этого процесса взяла на себя Церковь.
Важным является и тот факт, что монастырь так или иначе плотно приблизился к самой верхушке власти, к политике, культуре, проник во все сферы жизни. И вот уже «вершители византийских судеб», политики, «власть имущие» не могут не прислушиваться к мнению монашества и Церкви, потому как только им доподлинно известно, что является христианской нормой, а что нет. В умах и сознании византийского общества Государство и Церковь — институты, функционирующие единым нерушимым тандемом. Впрочем и на сегодняшний день эта особенность плотно укоренилась в сознании современных греков.
Следующим потрясением для всего христианского мира, изменившим его раз и навсегда на два крупных лагеря, западную католическую Церковь и восточную православную, стало Великое разделение, или Великая Схизма. Поводом для конфликта между римским Папством и Патриархии в Константинополе в 863 году стала незаконность (с точки зрения Папы Римского Николая Первого) избрания на пост константинопольского Патриарха Фотия. Споры по этому поводу затянулись на четыре года до 867 года, хотя нужно отметить, что причины дальнейшего раскола были куда глубже: значительно снизить влияние византийского Патриаршества и Церкви и занять главенствующие позиции Папства на Балканах. В 10-м веке разногласия на достаточно долгий период поутихли, но напряжение в отношениях, несмотря на плотное сотрудничество, росло. В 11-м веке конфликт разгорелся с новой силой. Византийская Империя лишилась своих земель на территории Италии, уступив их норманнам, соответственно и влияние Константинопольской Церкви на Апеннинах в значительной степени ослабло, на смену греческим обрядовым традициям на этих землях пришли латинские. Патриарх Константинопольский Михаил Первый распоряжением 1053 года единовременно закрывает в столице Византии все храмы, служба в которых проходит в латинских традициях и канонах, что естественно привело к негодованию Папства во главе с Папой Римским Львом Девятым. Тем более, что закрытие латинских Церквей сопровождалось неприглядным действиями, а именно растаптыванием и осквернением Святых Даров, которые в латинских обрядовых традициях олицетворяли Кровь и Тело Христово. Возмущенный событиями в Константинополе, Лев Девятый стал настаивать на полнейшей гегемонии Папства, единой полноправной власти во всей христианской Церкви, ссылаясь на некий документ под названием “Константинов Дар”, провозглашавший по Великой воле Императора Константина Папу Римского главой христианской Церкви, в том числе и восточной. Документ этот от 4-го века в конечном итоге оказался подделкой. Конфликт перешёл с стадию взаимных проклятий, отлучений от церкви, анафем в июле 1054 года, что и стало началом раскола западной и восточной Церквей. Первый крестовый поход 1096-1099 годов заставил обе стороны несколько пересмотреть свои позиции и начать искать пути к примирению, но дальнейшие события с 1182 по 1453 года этому не способствовали. В Константинополе был уничтожен район, где проживали латиняне, ну а в ходе четвёртого Крестового похода 1204 года Царьград пал перед рыцарями, Византия была разграблена крестоносцами со всеми вытекающими последствиями — насилием, унижением православных. Была создана Латинская Империя, просуществовавшая до 1261 года. Тем не менее восточная и западная Церкви неоднократно принимали попытки воссоединения, но эта идея не находила поддержки ни среди всех слоев православного населения, ни среди большинства представителей духовенства. В 1274 году была заключена Лионская Уния, но для Византии она стала исключительно формальной и не была принята ни православным духовенством, ни большей частью византийского населения.
Но самое страшное испытание православное христианство в Греции пройдет во времена туркократии. К 1430 году падёт перед Османией большая часть Византийской Империи, прежде всего Греция, Салоники, Константинополь в 1453 году, на чем история самой долгоживущей в мировой практике империи завершилась, но не сгинула и не исчезла православная вера, как великое наследие Византии.
Новая волна мученичества, отказ от всеобщей исламизации, сохранение своей православной веры, передавая религиозные ценности и традиции из поколения в поколение, несмотря на то, что церкви переделаны в мечети, а какие уничтожены вовсе, монастыри из-за непосильных налогов разоряются, колокола запрещены, греческие школы не функционируют. И продлится это положение до начала 19-го века на юге современной Греции, а на севере и вовсе затянется ещё почти на целый век. Но православная вера поможет выжить целому народу и через века пронести и сохранить национальное самосознание, культуру, традиции и язык. Во времена Османской Империи, когда печатная продукция на греческом языке практически не издавалась, Библия и Евангелие стали фактической азбукой для подрастающего поколения. Впрочем, православное христианство в Греции образовательную миссию тоже во многом взяло на себя. Одним из ярчайших примеров стала афонская школа при Ватопедском монастыре, так называемая Афониада.
Многие крайне удивляются, почему греческие женщины, входя в храм, не покрывают головы платком. Такая традиция укоренилась именно во времена туркократии. Учитывая, что мусульманки вообще не снимают материй с головы, ходить с непокрытой головой в те времена сам по себе подвиг, всем своим видом заявляя: «Я — Христианка».
Церковь не осталась в стороне от национально-освободительного движения греческого народа, она стала основным источником финансирования, оплотом. Монашия братия, сняв рясы вступала в ряды повстанцев, взяв в руки оружие. «Какая разница кто против нас, когда Бог за нас!» — этот призыв вдохновлял на подвиги, не давал возможности отчаянию взять верх и в конце концов завоевать свободу и независимость! После пяти веков турецкого порабощения — во истину, чудо!
Однако православное население Малой Азии, на территории которой возникло новообразованное государство Турция после падения Османской Империи, идейным вдохновителем которого выступил Мустафа Кемаль Ататюрк, тем не менее уже в 20-м веке опять будет отстаивать свои права на веру.

Непримиримые турки, задавшись целью создания чисто мусульманского государства, ставят перед православным населением нелегкий выбор: «Смерть, или ислам». Турки приходят к выводу, что смогут назвать Малую Азию своей вотчиной, только если окончательно избавятся от православных народов, которые так или иначе заявляют об исторической принадлежности к этим местам ещё с глубокой античности.Геноцид начался с тотального переселения греческого населения подальше в горы. Переселение носило массовый характер и сопровождалось крайней жестокостью: семьи выселяли в одночасье, без провизии и вещей гнали в горы, убивая всех тех, кто пытался возразить. Море крови и сожженных домов — политика зачистки населения Турции. Геноцид греков в Малой Азии — страшные страницы истории, пролистнуть которые позволил Лозаннский договор 1923 года, одним пунктом которого был обозначен обмен населением между Грецией и Турцией. После вступления договора в силу около полутора миллиона человек прибыло в Грецию, ещё большее количество рассеялось по всему миру, спасаясь от геноцида. Это событие осталось в истории, как «Малоазиатская катастрофа». И вновь народ объединила вера.

На сегодняшний день Церковь в измененном виде, но все же вернула свои позиции. Православное христианство в Греции является официальной государственной религией, узаконенной Конституцией, оказывающей огромное, в основном даже определяющее влияние на все сферы жизни государства и современное греческое общество. Православная Церковь сопровождает каждого грека с момента рождения до самой смерти. Обрядом Крещения наделяют младенца именем, Закон Божий и уроки Православия являются обязательными в школьной программе, впрочем и каждый день школьников начинается с молитвы. Все главные церковные праздники, такие как Пасха, Рождество, Успение Богородицы и многие другие имеют статус государственных и отмечаются с большим размахом. Большинство греческих семей традиционно посещают воскресную службу, Церковь, как государственный институт, брак регистрирует официально, ведь православное христианство в Греции больше чем просто религия.

Церковь активно функционирует на социальном поприще, ведёт благотворительную деятельность, поддерживает таланты, перспективную молодежь, выдавая гранты на образование.
Церковь после государства является крупнейшим землевладельцем, предоставляя свои территории под храмы, школы, больницы и так далее.
Но прежде всего Греческая Церковь сохранят православные традиции, приобщая общество к христианской духовности. Количество храмов в Греции поражает своим множеством. Их можно встретить повсюду : в каждом районе крупных городов, в маленьких деревушках, на многочисленных островах, в горах и на морском побережье. Вход в них всегда открыт, можно беспрепятственно войти в каждый из них, отбросив условности в одежде, хотя, безусловно, вид должен быть по возможности пристойным. За свечи обязательной платы нет, впрочем и тех, кто их продает вы не увидите. Взяв свечей столько, сколько нужно, бросаете в прорезь столько денег, сколько сочтете нужным. Ну а если у вас тяжелое финансовое положение, никто не осудит, не упрекнет и не будет чинить препятствия, если вы ничего не оставите Церкви.
Завидев храм, греки крестятся вне зависимости от возраста. Бросаются в глаза многочисленные маленькие, подобные миницерквушкам, домики вдоль дорог, во дворах домов, около магазинов, отелей. Проскинитарий — ставятся на том месте, где произошла авария, внутри можно увидеть фотографию погибшего, поставить свечу и помолится за него. Впрочем проскинитарий ставят и просто на опасных участках дороги, где случаются часто ДТП, хотя и никто не погиб. Пареклисион (небольшая часовня) как раз устанавливают для того, чтобы в доме, магазине, гостинице, предприятии всё складывалось благоприятно. Пареклисион как правило побольше и можно зайти внутрь, поставить свечку, помолиться и за себя и своих близких, и за того, кто эту часовенку установил.
Всё в Греции пропитано Православием, хотя греки никогда не выставляют свои религиозные чувства на показ, крайне понимающе относятся к другим религиозным конфессиям, ни в коем случае не упрекнут за принадлежность к другому вероисповеданию, всегда пожелают мира и добра. Наверное поэтому каждый, приезжающий в Грецию, чувствует себя здесь уютно, как дома.