Монастыри Афона — 20 действующих обителей

Монастыри Афона

Афон остаётся одним из уникальных мест в мире, достойным внимания, бесконечного уважения и восхищения, не говоря уже о великом сакральном значении этого Святого места.

Монастыри Афона сегодня — это 20 действующих обителей, число которых неизменно. Согласно Уставной Хартии Святой Горы основание 21-го монастыря запрещено.
Афонская монашеская «республика» подчиняется Константинопольскому патриархату. Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинополя и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. В отличие от всей Греции на Афоне для богослужений используется старый юлианский стиль календаря. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ.

Дохиаров монастырь

В западной части Афонской земли, в центре полуострова, в скальных уступах поодаль от моря разместился Дохиаров монастырь. Посвящена эта обитель Святым Архангелам Михаилу и Гавриилу, и 8 ноября считается основным праздником монастыря (день вышеупомянутых святых).

Основателем этого монастыря считают некоего Евфимия, который будучи сподвижником Афанасия Афонского, являлся «дохиаром» (келарь, который следит за всем хозяйством и в частности за запасами провизии). Чуть выше порта Дафни, во второй половине 10 века Евфимий изначально построил совсем небольшой Никольский монастырь. К сожалению, размещенный так близко к берегу монастырь множество раз подвергался  грабежам со стороны пиратов, и в начале 11 века Преподобный Неофит (игумен монастыря) решается перенести его подальше от моря на склон горы. Именно там, где находится Дохиаров монастырь сегодня, и разворачивается строительство новой обители, которая была посвящена Николаю Чудотворцу, а главный собор (Кафоликон) освящен в честь Святых Архангелов. Средств катастрофически не хватало и строительство задерживалось. Согласно преданию сама Пресвятая Богородица решила оказать помощь и одному из юных послушников поведала о кладе, за которым он и отправился на расположенный неподалеку остров в сопровождении трёх монахов. Эти трое, увидев сокровища, решают всё забрать себе и утопить послушника. К его ногам привязали большой камень и бросили несчастного в воду, но его чудесным образом спасли Архангелы. Они перенесли юношу в монастырь и помогли вернуть сокровища, после чего обитель посвятили Михаилу и Гавриилу, а молодой послушник стал монахом и в дальнейшем и игуменом Дохиарова монастыря — Преподобным Варнавой.

Монастырь постепенно расширяется, всё больше новых строений появляется на территории обители, и если в Первом Уставе Святой Горы в 10 веке Дохиар значится на двадцатом месте в иерархии Святогорских монастырей того времени, то во Втором уже на восемнадцатом, а в Третьем уже на одиннадцатом, что конечно же говорит о периоде расцвета и подъёма благосостояния. Однако 14 и 15 века стали очень сложными и проблематичными, что привело обитель на грань разорения и исчезновения к середине 16 века, когда здесь осталось всего несколько монахов. Спасение пришло со стороны византийского императора Иоанна Пятого из династии Палеологов, а затем поступила ощутимая финансовая поддержка от Стефана Четвертого из Сербии. В 1560 году произошло чудо, когда вода из священного источника архангелов исцелила смертельно больного священника Георгия, который прибыл на Святую Гору из Адрианополя.

Источник и сейчас находится в обители и по прежнему все страждущие и уповающие на исцеление прибывают к нему. А сам исцелившийся Георгий, будучи весьма состоятельным человеком, даровал все своё имущество монастырю. Весьма щедро поддерживали монастырь и валашские господари, такие как  Александр и его супруга Роксандра (1568 год), которая помогла вернуть  монастырские земли, отобранные турками в счет налогов и податей. Монахам даже удалось восстановить монастырскую башню и закончить строительство южного крыла обители. А в течение 18 века практически все постройки монастыря были закончены: северное крыло, южная часть, часовни, звонница и многое другое. Нужно отметить, что строительство оказалось очень непростым, и продвигалось оно крайне медленно из-за ярусной скальной поверхности. Поскольку ровные плоские участки практически отсутствуют, планировку строительства приходилось адаптировать под рельеф, а значит и часто изменять. В конечном итоге стены монастыря получились отнюдь не идеально прямоугольными, а в форме неправильного четырехугольника.

Во время национально-освободительного восстания греческого народа против османского владычества 1821 года монастырь почти опустел, поскольку многие братья не смогли остаться в стороне и отправились на борьбу против турок, сняв рясы и взяв оружие.

Современный главный монастырский собор, или Кафоликон, построен в 16 веке в западной части монастыря, на краю обрыва. Он расписан одним из выдающихся мастеров, ярчайшим представителем критской школы живописцем Джорджи (Георгий) в 1568 году. Обязательным для любого святогорского монастыря является наличие часовен, здесь их целых двенадцать (3 из которых расположены за стенами монастыря). Трапезная была возведена при архиепископе Прохоре из Охрида, а расписывалась на протяжении 17-18-го веков разными мастерами и живописцами.

Одной из самых ценных Святынь Дохиара является первообраз чудотворной иконы Божьей Матери  «Скоропослушницы». Пожалуй, это одна из самых известных афонских икон после иконы Божией Матери «Вратарницы». Предание гласит, что она написана в 10-м веке. Около этого образа безотлучно находится особый избранный монах, который следит за лампадами, утром и вечером совершает молебны и следит за чистотой часовни и храма «Скоропослушницы», а общий большой молебен братия Дохиара служит по вторникам и четвергам. Слава и почитание этого образа давно вышли за границы самого монастыря и Святой Горы, ей приписывают множество чудес: исцелялись безнадежно больные, прозрели слепые, начинали ходить немощные и т.д. Надо отметить,что великое множество списков этой иконы прибывало с давних времён на Руси, многие из которых тоже стали чудотворными и исцеляющими.

Дохиаров монастырь по праву можно считать сокровищнецей православных Святынь. В обители хранятся мощи Святителя Иоанна Златоуста, Святого Харлампия, Святого Ахиллеса, Преподобного Нила Мироточивого, Петра Афонского, а также Святого Пантелеимона Целителя, Иоанна Предтечи, Преподобного Давида Солунского, Святой Марии Магдалины, Святого Апостола Андрея , Дионисия Ареопага и многих других.

Свой день монастырь празднует 8 ноября, в день Святых Архангелов Михаила и Гавриила, второй монастырский праздник приходится на день Святого Николая Чудотворца 6 ноября и ещё один важный для Дохиара праздник ознаменован Крестным ходом с первообразом иконы Божией Матери «Скоропослушницы» первого октября. Около города Салоники в деревне Сохос находится одно из подворьем монастыря — женская обитель Божьей Матери Покрова, посвященный Рождеству Пресвятой Богородицы, куда 8 сентября ежегодно прибывает из Дохиара образ Скоропослушницы. Именно здесь к иконе могут приложиться и женщины.

Монастырская библиотека, находящаяся в башне на последнем этаже, хранит уникальную коллекцию рукописей (около 500), шестьдесят две из которых написаны на пергаменте, а также более 5000 печатных изданий.

На сегодняшний день Дохиаров монастырь занимает десятое место среди 20 монастырей Афона. Придерживается эта обитель традиционной для Афона общежительной (киновиальной) системы жизни и управления, и здесь проживает около полусотни монахов.

Ватопедский монастырь

Ватопедский монастырь ни в коей мере не уступает величием, значением и масштабностью Великой Лавре и занимает второе место в иерархии монастырей Афона. Он расположился на  северо-восточном побережье полуострова, в окружении богатой афонской природы на небольшой возвышенности у подножия Святой Горы. Праздник обители — Благовещение Пресвятой Богородицы. Тщательное исследование этой местности привело к версии, что именно здесь, в античные времена  находился город Дион — город Зевса. Интересным фактом, который безусловно вызывает немало споров, поскольку не имеет документального подтверждения, является то, что монастырь основан еще при императоре Феодосии Первом в конце 4-го века в благодарность Богородице за спасение малолетнего сына императора, который попал в шторм у берегов Афонской земли и чудом выжил, зацепившись за куст «vatos», растущий на берегу.

Ватопед Афон Ватопед Афон
Ватопед Афон Ватопед Афон
Ватопед Афон Ватопед Афон
византийский храм Салоники византийский храм Салоники
Византийский музей Салоники Византийский музей Салоники

Однако более достоверным представляется версия возникновения названия монастыря из-за растущего повсюду густого кустарника на плато вокруг обители. «Ватопедская Лавра»,  «Большой Ватопедский монастырь»- именно такое название фигурирует в ранних документальных упоминаниях, а основание монастыря в большей мере связывают с именами трех монахов из Адрианополя: Афанасия, Николая и Антония, которые являлись современниками Святого Афанасия Афонского. Во второй половине 10-го века они объединили несколько келий, обжитых ранее монахами, которые придерживались особо строгой аскезы и являлись отшельниками, и основали обитель. Нужно заметить, что в  Первом Уставе Святой Горы от 972 года Ватопедский монастырь вообще не упоминается, а в одном из актов Фомы от 985 года имеется всего лишь подпись настоятеля Николая, из чего можно сделать вывод, что отстраивался монастырь Ватопед в 972-985-х годах. Согласно же Второму Уставу Святой Горы от 1046 года Ватопедский монастырь занимает уже 2-е место в иерархии, и не теряет свои позиции и по сей день. Практически сразу приняв покровительство от династии византийских императоров Комнинов, о чем свидетельствует хрисовул Мануила Первого, монастырь стал быстро расстраиваться, приобретать всё новые земельные наделы, и в итоге достиг весьма статусного положения на Афоне.

Ватопедский монастырь как никакой другой известен тем, что в нем подвизались очень известные в миру послушники. Это, например, в конце 12 века ктиторы Хиландарского монастыря — Святые Симеон и Савва Сербские. А в 1287 году не просто так Ватопед стали называть «царским», поскольку царские особы не только фигурировали в качестве пожертвователей и покровителей, но и в качестве монахов обители. Ватопедский монастырь всегда был одним из самых густонаселённых. В период османского владычества обитель пережила очень глубокий экономический кризис, так как турецкие налоги оказались непосильными даже для такой богатейшей обители. А ещё и пожары, бушевавшие в 1854 и  1882 годах, привели к глобальным разрушениям монастыря. В конечном итоге в начале 20 века обитель, пытаясь вылезти из долговой ямы и восстановить свои постройки, потеряла все владения в Малой Азии, причем большинство из них османы попросту конфисковали за долги. На протяжении последних веков монастырь не оставлял попытки  вернуть установленное изначально общежительное устройство жизни и управления, но из-за финансового кризиса осуществить это  удалось лишь в 1989 году.

Несмотря на все испытания, выпавшие на долю обители в сложные  времена Османского владычества, именно Ватопедский монастырь взял на себя заботу об образовании, духовности и просвещении. Так  в 1748 году на территории обители была создана по инициативе игумена монастыря академия, которая получила название «Афонской» , а позже приобрела статус самого престижного образовательного учреждения на Балканском полуострове. К сожалению здание академии сегодня представляет из себя груду руин, а когда-то здесь учились известные личности, оказавшие огромное влияние на ход истории, такие как Никодим Святогорский,  Козма Этолийский, Афанасий Паросский, Макарий Коринфский и многие другие. Вошедшая в историю под названием «Афониада», академия стала фундаментом образования, оплотом духовности, вдохновляющая на подвиги во имя Родины многие балканские умы.

Исихазм, практика умной молитвы до снисхождения Божественного света — это движение в том виде, в котором оно стало известным и снискало много сподвижников и последователей, зародилось именно  здесь, когда в свое время в середине 14 века сюда прибыл монахом Григорий Палама — идейный вдохновитель исихазма. Также, отказавшись от патриаршего поста, монахом в Ватопеде подвизался бывший Патриарх Геннадий в середине 15-го века. Преподобный Максим, больше известный как Максим Грек, перед подвигом в России в середине 16-го века пребывал в Ватопедской обители. А в общей сложности Ватопедский монастырь принял около шестидесяти послушников, впоследствии канонизированных церковью и причисленных к лику Святых. Это и есть самое важное и бесценное наследие монастыря!

Одна из самых почитаемых святынь христианского мира — честной Пояс Пресвятой Богородицы хранится именно здесь, в обители. Богородица, связавшая его из верблюжьей шерсти, даровала пояс Апостолу Фоме, который передал его на хранение в монастырь Влахернской Божьей Матери, после чего эту святыню принял храм Святой Софии Константинопольской. Османы, захватившие Царь-град, продали пояс сербскому царю Лазарю Первому, который и преподнес его в дар Ватопедскому монастырю, где он хранится по сегодняшний день.

Соборный храм, или Кафоликон, посвящен как и вся обитель Благовещению Богородицы, он построен в 10 веке и расписан редкими фресками македонской школы иконописи, которые датируются 14 веком. Воистину уникальна по своей изящности византийская мозаика Благовещения Богородицы и Святителя Николая Мирликийского, аналога которой на Афоне просто нет. Древний иконостас из мрамора 10 века укрыт от глаз за более новым изящным резным деревянным иконостасом 18 века. Ватопед также владеет самой древней колокольней на Афоне — 15 века, а библиотека монастыря —  одна из самых богатых и раритетных, она содержит около 2000 рукописей и более 10000 книг. Особо значимой ценностью и уникальным сокровищем является написанная Птолемеем «География», иллюстрированная древними картами.

Среди монастырей Афона Ватопед известен огромной коллекцией всевозможной изысканной церковной утвари и собранием чудотворных икон: диптих Христа Вседержителя и Пресвятой Богородицы Умиление (принадлежавший некогда императрице Феодоре — ярой заступнице  иконопочитания); чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Закланная» ; «Ктиторская»; «Елеоточивая»; особо почитаемый  образ Царицы Небесной, расположенный над воротами. Но самой почитаемой и известной из них, конечно же, является  образ Пресвятой Богородицы «Отрада и Утешение». Отдельная гордость монастыря — это различные раритеты, связанные с земной жизнью Сына Божьего и его Матери: часть Животворящего Креста, фрагменты одежды Иисуса Христа и многое другое.

Помимо главного храма Благовещения Богородицы, на территории монастыря имеются шестнадцать параклисов — меньших храмов, каждый из которых по своему оригинален.

Скит Святого Дмитрия и русский скит Андрея Первозванного относятся именно к Ватопедскому монастырю.

Монастырь Пантократор

У самого моря с восточного побережья на скальной возвышенности в северной части Афонской земли расположился  Монастырь Пантократор. Своим днем эта обитель считает праздник Преображения Господня 6 августа.

Пандократор Афон Пандократор Афон
Пандократор Афон Пандократор Афон
Пандократор Афон Пандократор Афон
Пандократор Афон Пандократор Афон

Название этого монастыря означает в переводе с греческого «Вседержитель». Основан он в 1361 году двумя братьями Алексеем и Иоанном. В миру Алексей был высокопоставленным военачальником, а брат его Иоанн знатным вельможей при императорском дворе. Братья решают принять монашество и подвязываются на Афоне в маленькой келии Пантократора. Приняв покровительство византийского императора Иоанна Пятого Палеолога, братья преобразовали небольшую келью в монастырь, который также получил название Вседержителя. Интересно, что в Российском Санкт Петербурге в Эрмитаже хранится дошедшие до наших дней прижизненные портреты Алексия и Иоанна, которых по праву называют ктиторами этой обители. Первое время с момента основания монастырь стремительно развивается, увеличивая свои территории, но как и все святогорские монастыри с установлением османского владычества после падения Константинополя в 15 веке обитель сильно обнищала, потеряла большую часть своих земельных владений, но тем не менее выжила благодаря щедрости валашских господарей дунайских княжеств. Нужно отметить, что монастырь также пользовался поддержкой российского царского двора.

Так в 1762 году Императрица Екатерина Вторая издает Высокий Указ о том, что монахам  Пантократора разрешается посещать Россию с целью сбора пожертвований для своей обители. Кроме неподъемных турецких поборов ситуацию ухудшали пожары: в 1773 году в обители разразился сильный пожар, но средств, собранных от жертвователей хватило, чтобы монастырь практически полностью восстановить. С 1574 года  Пантократор закрепился на седьмом месте в иерархии Святогорских обителей и сохраняет эту позицию по сей день. В 1948 году очередной пожар уничтожил все северные и часть восточных сооружений. На сей раз обитель восстанавливал греческий государственный департамент по реставрационным работам. 

На территории Пантократора два дворика: внешний и внутренний. Гостиничные кельи для паломников и монастырская башня Успения Богородицы расположились на внешнем дворе, а вот основной соборный храм, колокольня и трапезная — на внутреннем. Традиционной чаши для освещения воды, или как её называют — фиала, в Пантократоре нет. Трапезная была построена в 1741 году, а в 1749 расписана. Неизвестный живописец не оправдал ожиданий и фрески весьма посредственны. А вот главный храм монастыря, или Кафоликон, Преображения Господня сохранился с момента основания обители и построен ее ктиторами Алексием и Иоанном в 1363 году. Совершенно изумительные фрески украшают древний собор. Выполнил роспись один из выдающихся мастеров 14 века живописец Мануил Панселинос. К сожалению фрески полностью не сохранились, одна их часть скрыта под более поздней росписью 1854 года Матфея Иоанна, однако «Успение Богородицы» и «Деисис» дошли до наших дней и радуют глаз всех пришедших посетить монастырь.  

Коллекция икон Пантократора одна из самых впечатляющих на Афоне. В соборном храме находится одна из самых известных и почитаемых Афонских икон — чудотворный образ Богоматери «Старица». Согласно преданию, умирающий благочестивый игумен, предчувствуя, что час исхода близок, стал просить братьев поскорее закончить литургию, чтобы успеть причаститься Святых Таин. Но братья решили ничего не менять, проигнорировав просьбу игумена. И вот тогда грозный глас, исходящий от образа Божьей Матери, велел им немедленно исполнить волю умирающего. После этого икона и обрела своё название «Старица» (Γεροντίσσα).

В монастыре хранится множество Святынь, такие как  часть Животворящего Креста, фрагмент щита Святого Меркурия, а также большое собрание Святых мощей: Иоанна Златоуста, апостола Андрея Первозванного, Великомученика Трифона и многих других.

Библиотека Пантократора хранит великолепную коллекцию древних рукописей в количестве 350-ти, некоторые из которых датируются 9 веком и 3500 печатных изданий, но главным раритетом является, конечно, Евангелие Преподобного Иоанна Кушника 5 века.

Одна из известнейших келий «Достойно есть» относится к Пантократору. Здесь, перед образом Пресвятой Богородицы по преданию сам Архангел Михаил воспел гимн «Достойно есть».

Также стоит отметить, что рядом с обителью  находились каливы. В них проживали монахи — отшельники, взявшие на себя обет добровольного строгого поста.

Скит Пророка Ильи является собственностью Пантократора. Этот русский киновиальный скит находится неподалеку от обители. В 1757 году в скит прибыл выдающийся реформатор, украинский монах Паисий Величковский. Огромный поток его сподвижников, последователей и учеников сделали скит густонаселенным, скит усилиями Паисия расстроился и был преобразован в общежительный, что в 18 веке стало большой дерзостью и очень обеспокоило Священный Синод. Богатейший, крупнейший скит безусловно желал самостоятельности и отделения от Пантократора, и судебные разбирательства затянулись аж до 1892 года, а закончились решением, закрепленным грамотой патриарха Неофита Седьмого о том, что Скит Пророка Ильи остаётся в собственности монастыря Пантократора. 

С 1992 года обитель преобразована в общежительную. Монастырь Пантократор с 1574 года по настоящее время укрепился на седьмой позиции в реестре двадцати монастырей Афона и насчитывает в общей сложности около сотни монахов.

Монастырь Ксиропотам

В потрясающем живописном месте в самом сердце Афонской земли у западного побережья между портом Дафни и Кариес расположилась Ксиропотамская обитель, посвященная  сорока Севастийским Мученикам, день памяти которых приходится на 9 марта.

Ксиропотам Афон Ксиропотам Афон
Ксиропотам Афон Ксиропотам Афон
Ксиропотам Афон Ксиропотам Афон
православие православие

По поводу основания монастыря существует несколько версий. Например, что обитель основала императрица Пульхерия в середине 5 века, по другой — основание монастыря приходится на первую половину 10 века с легкой руки императора Константина Багрянородного, который при этом ещё и даровал новой обители расшитую золотом багряную мантию, усыпанную драгоценными камнями. Есть также предание о том, что монастырь основал византийский император  Роман Первый Лакапин примерно в 930-940 годах. Однако, исходя из исторических документов, можно однозначно утверждать, что обитель основал некий монах Павел Ксиропотамский ближе к концу 10 века, возможно практически сразу после монастыря Великой Лавры. Где и по какой причине Павел приобрел прозвище»Ксиропотамский» точно неизвестно, возможно, уже под таким именем он прибыл на Афон. А возможно, приобрел его уже на Афоне по названию места, где обосновал келью, а позже и монастырь. С другой стороны доподлинно известно, что происходил он из очень знатной императорской семьи , получил великолепное образование, слыл одним из самых ученых и образованных людей Константинополя. Некоторые труды Павла Ксиропотамского дошли до наших дней, а в своё время сделали его весьма знаменитым . Однако ни знатное положение, ни слава, ни перспективы Павла не прельстили. Он прибывает на Афон, принимает монашеский постриг от монаха-отшельника Козьмы, строит себе келью на руинах древней обители, что и стало началом истории Ксиропотамского монастыря. Первым игуменом монастыря стал сам Павел, как часто случалось с ктиторами. В Первом Уставе Святой Горы упоминается и обитель и сам Павел Ксиропотамский. Но нужно отметить, что Павел не был в дружеских отношениях с Афанасием Афонским, поскольку во многом не разделял его взглядов на установленные монастырские порядки и правила.

Есть ещё некоторые неточные факты. В древних святогорских архивах фигурируют монастырь  «Сорока Святых» и монастырь «Святого Никифора Ксиропотамского». Возможно в обоих случаях речь идёт о Ксиропотаме, но бытует версия, что существовало две разные обители, которые в дальнейшем объединились в одну. Причем при упоминании этих монастырей говорится, что они оба были воздвигнуты на руинах более древней обители под названием «Химарра», что означает «Ущелье», которую то как раз и основала императрица Пульхерия на заре Византийской Империи в 5 веке.

В 11 веке Ксиропотамский монастырь считался одной из самых богатых обителей на Святой Горе. Территории ей принадлежавшие занимали практически всю юго-западную часть Афонского полуострова от монастыря Святого Павла до Иверона. Сейчас здесь уместились аж три немалых монастыря: Дионисиат, Симонопетра и Григорьев. Впрочем, несмотря на то, что часть территорий со временем была утрачена, по прежнему Ксиропотам является одним из крупнейших землевладельцев.

Но не всё было гладко на протяжении всей истории обители. В 1280 году Ксиропотамский монастырь практически весь сгорел, его пришлось отстраивать заново. Покровительство обители взял на себя  император Византии Андроник, правящий в 1282–1328 годах, поэтому многие по сей день говорят о Ксиропотаме, как о создании императора Андроника.

Позднее, в непростые времена турецкого ига, монастырю удалось избежать разорения благодаря щедрым подношениям сербских царей. Этих средств хватило не только на турецкие налоги, но и на строительство главного монастырского собора Сорока мучеников в середине 15 века.

До 1507 года Ксиропотам занимал пятое место в реестре святогорских монастырей, но после очередного сильного разрушительного пожара пришлось это место уступить Дионисиеву монастырю. Монахи не оставили сгоревшую обитель, а наоборот взялись за восстановление. Средства на строительство были собраны в придунайских княжествах. Стоит упомянуть и об удивительном факте — значительном финансовом вливании от султана Селима. Дело в том, что султану было Явление Сорока Севастийских мучеников, которые предрекли ему победу в Египте над арабами, но только если последний поможет Ксиропотамской обители, что и подтолкнуло властителя к подобному щедрому жесту. И действительно, Селим одержал обещанную победу в Египте, а Ксиропотам в дальнейшем пользовался особыми привилегиями, и по распоряжению султана обители были возвращены все потерянные из-за огромных турецких налогов земли.

18 век для монастыря ознаменован новыми постройками на собранные в течение восьми лет в Молдовлашских княжествах средства монахом Кесарием Дапонтесом. Большая часть сооружений 1760 года сохранились до наших дней.

Монастырские стены традиционно имеет форму прямоугольника, только лишь восточная часть, там где расположены основные ворота обители, более округлая. Все фортификационные башни возведены вместе со стенами, кроме западной, высота которой составляет 25 метров. Эта башня является древнейшей постройкой обители, возведенная ещё в середине 10 века, возможно это единственный элемент, сохранившийся от древнего монастыря,  основанного византийским  императором Романом. А возможно, здесь была построена Романом только лишь башня, и Ксиропотамский монастырь формировался вокруг неё. Надпись на мраморе башни гласит: «Столпы Романа и Константина Багрянородного во Христе бессмертном Царе, верных царей и самодержцев Греческих. Лета спасительного 950, индикта 9».

Главный монастырский собор Сорока Севастийских Мучеников построили в 1763 году ровно на месте предыдущей древней церкви по традиционным канонам Афонских храмов: крестово-купольный, главный купол которого опирается на четыре мраморных столпа, с нартексом и двумя приделами – Успения Пресвятой Богородицы и Святых Бессребреников Космы и Дамиана. Поскольку соборный храм, как и весь монастырь, посвящен Сорока Севастийским Мученикам, их образ является основной храмовой иконой, и подле нее всегда горят серебряные лампады в честь Явления султану Селиму Сорока Мучеников.

Крупные строительные и реставрационно-восстановительные работы были произведены в первой половине 19 века. Средства были собраны в придунайских княжествах, куда монахи привозили мощи Сорока Мучеников для поклонения. Напротив главного собора отстроили трапезную, спонсором которой выступил  валашский господарь Александр. Фресковая роспись датируется 1859 годом и была выполнена братьями скита Святой Анны Никифором и Софронием. В западной стороне внутреннего дворика Кафоликона находится резной фиал — чаша для освящения воды, традиционная для всех Афонских монастырей.

Также обители принадлежат 16 малых храмов, то есть 16 параклисов. Храм Святых Архангелов, храм Воздвижения Креста Господня, храм Константина и Елены, храм Иоанна Крестителя, храм Святого Георгия, храм Святого Феодосия и храм Введения во храм Пресвятой Богородицы находятся на основной территории обители, а остальные 9 — за пределами монастырских стен.

Ксиропотамский монастырь — кладезь христианских Святынь и раритетов. Самая большая часть на Афоне Животворящего Креста с сохранившимся отверстием из под гвоздя, которым были прибиты ноги Иисуса Христа, хранится именно в Ксиропотаме, приподнесенная в дар обители императором Романом, что подтверждается архивами монастыря. Также среди монастырских сокровищ имеется и почитаемы крест, полученный в дар от императрицы Пульхерии. Это крест из части Животворящего Древа Господня в обрамлении драгоценных камней и с частицами Святых мощей Сорока  Севастийских Мучеников. Ещё один уникальный раритет — рельефная мраморная икона Дмитрия Солунского, которая в своё время украшала главный византийский собор Святой Софии в Константинополе. Уже после захвата Царьграда турками, когда собор Святой Софии был переделан в мечеть, патриарх Григорий неимоверными усилиями выкупил её за золото у османов и передал на Афон.

Обитель также обладает большим собранием Святых мощей, а также здесь хранится особенная Святыня — часть одеяния, пропитанная кровью и мирой Святого Дмитрия Солунского. Более ста пятидесяти древних икон хранятся в ризнице Ксиропотамский обители. Библиотека монастыря обладает потрясающей коллекцией рукописей, их более четырехсот, 20 из которых написаны на пергаменте, и около 5000 печатных изданий.

Ксиропотамский монастырь является одним из древнейших и больших, он занимает 8 место в иерархии 20 монастырей Афона, придерживается общежительной системы жизни и управления, и насчитывает более 60-ти  монахов.

Филофеев монастырь

На юго-восточной части полуострова, немного выше Каракалова монастыря, на живописном склоне вдали от моря, на месте античного Асклепиона, находится монастырь Филофей. Посвящена эта обитель Благовещению Богородицы и свой праздник отмечает 25 марта.

Филофеу Афон Филофеу Афон
Филофеу Афон Филофеу Афон
Филофеу Афон Филофеу Афон
Филофеу Афон Филофеу Афон
Филофеу Афон Филофеу Афон

Первые упоминания относятся к началу 11 века, что подтверждается архивами, датированными 1015 годом, где говорится о настоятеле Филофеева монастыря, коим являлся монах Георгий. Также имеется документ от 1021 года, который подробно описывает установленные границы между территориями трёх обителей, где фигурирует и Филофеев монастырь. Второй Указ Святой Горы зафиксировал Филофей на двенадцатом месте среди святогорских обителей того времени, а подписал сей документ настоятель монастыря Богородицы, то есть Филофеева монастыря — Лука. Можно смело утверждать, что обитель была основана во второй четверти 10 века современником Афанасия Афонского  Преподобным Филофеем, что подтверждается многочисленными письменными источниками. Незначительные постройки, относящиеся к раннему периоду, сменило грандиозное строительство достойное Афонского монастыря на средства, дарованные императором Никифором Вотаниатом в семидесятых годах одиннадцатого столетия. Целая плеяда византийских императоров из династии Палеологов (Андроник Второй, Андроник Третий и Иоанн Пятый) покровительствовали монастырю, давая обители значительные средства в 13-14 веках. В 1346 году сербский царь Стефан Душан издает Величайший Указ о заселении Фелофеева монастыря, таким образом привлекая монахов из Сербии и Болгарии на Афон. Многие монастырские документы того времени, подписанные на славянских языках, служит тому доказательством.

Филофеев монастырь быстро поднимал свой статус среди Афонских обителей, и если во Втором Уставе Святой Горы от 1046 года он занимает девятнадцатое место, то уже в Третьем Уставе от 1394 года — тринадцатое, что говорит о стремительном развитии обители.

Яркой фигурой в истории монастыря стал один из настоятелей Филофея — монах Дионисий. Преобразовав систему жизни и управления из идиоритмической в общежительную (киновиальную), снискал не только большое количество сподвижников, но и не меньшее число противников, не скрывающих свое враждебное отношение. Дионисий вынужденно покидает Афон и отправляется на Олимп, где в дальнейшем основывает монастырь, сохранившийся до сих пор под названием «монастырь Святого Дионисия Олимпийского», сыгравший огромную роль в освободительном движении против османов и позже против фашистской оккупации в годы второй мировой войны. 

17 век был крайне тяжел для обители. Средства практически не поступали, а налоги и подати, установленные османами, были крайне обременительными и неподъемными. Тогда царь Михаил, желая уберечь обитель от полного разорения, в 1641 году Царским Указом позволяет монахам Филофея раз в 7-8 лет странствовать по России, собирая добровольные пожертвования. Это безусловно поддержало монастырь, но тем не менее оказалось недостаточным. Очень своевременно помощь пришла от молдавских и валашских господарей, благодаря чему финансовое положение обители выправилось. Существенной материальной поддержкой стала ежегодное денежное вознаграждение, учрежденное придунайским господарем Григорием Гикасом в 1734 году.  Его княжество освещалось дланью Иоанна Златоуста, которую привозили монахи Филофея. Это соглашение действовало недолго, но этого вполне хватило для того, чтобы обитель рассчиталась с долгами, и даже закончила ряд построек. 

Тогда же Филофеев монастырь стал пристанищем выдающейся личности, сыгравшей значительную роль в истории церкви и всего греческого народа. Речь идёт о Козьме Этолийском, который развернул активную политическую и духовную борьбу против исламизации Греции в годы турецкого ига.

Сокрушительный пожар случился в 1871 году,  монастырь почти полностью погиб в огне. Чудесным образом уцелел лишь главный собор, трапезная и библиотека. Тем не менее благодаря монахам, которые не смогли предать и покинуть свой монастырь, обитель неимоверными усилиями была восстановлена, в чем помогли пожертвования сочувствующих верующих. Так монастырь обрёл вторую жизнь.

Всю территорию Филофея со всеми сооружениями обрамляют прямоугольные стены. Большинство имеющихся сегодня построек датируется 16, 18 и 19 веками.   

Главный монастырский собор был возведен на месте более древнего, но разрушенного в 1746 году, в чем можно удостовериться, прочитав надпись на стене у окна правого хора. Посвящен он Благовещению Пресвятой Богородицы и довольно долго расписывался. Фрески, украшающие храм, датируются 1752 годом. Здесь же в Соборном храме находится чудотворная икона Божьей Матери «Сладкое лобзание». Согласно преданию, написал этот образ Евангелист Лука. Эта икона сама прибыла к порту монастыря после того, как Виктория (жена патрикия Симеона) бросила её в море, чтобы спасти от иконоборников, желавших свершить над ней святотатство и уничтожить.

Чудом уцелевшая в пожаре библиотека монастыря хранит немало уникальных документов и исторических изданий: множество печатных книг, 250 рукописей, 50 из которых написаны на пергаменте. Два пергаментных свитка со Святыми Литургиями Великого Господа  — особенный раритет, а также одно из самых древних на Афоне иллюстрированное Четверное Евангелие с изображением Евангелиста Марка.

Одна из самых ценных Святынь монастыря — правая рука Святого Иоанна Златоуста, которая прекрасно сохранились, а пальцы ее сложены для благословения. Также здесь хранятся мощи Святого Пантелеймона Целителя (переданные в дар обители византийским императором Константином Палеологом в середине 15 века), мощи Святой Марины, Святого Исидора с острова Хиос, Святого Луки, Святого Димитрия и многих других.

Чудесным образом  избежавшая пожара трапезная сохранила прекрасную фресковую  роспись 1540 года работы яркого представителя критской школы иконописи — живописца Джорджиса.

Также Филофеев монастырь располагает двенадцатью кельями, разбросанными недалеко от основного монастыря на живописном плато, и имеет своё представительство в Кариесе.

Общежительную систему жизни и управления обитель приняла в 1973 году по решению Священного Синода, а с 1574 года Филофеев монастырь неизменно занимает двенадцатое место в реестре двадцати монастырей Афона и насчитывает почти 100 монахов.

Монастырь Святого Павла

Ближе к южной оконечности полуострова, с западной стороны у подножия Святой Горы Афон, разместился монастырь Святого Павла. Свой праздник эта обитель отмечает второго февраля, когда весь Православный мир празднует Сретение Господне. Обитель на протяжении своей истории несколько раз посвящалась: Святому Георгию, Богородице и Христу Спасителю.

Святого Павла афон Святого Павла афон
Монастырь святого Павла Монастырь святого Павла
Монастырь святого Павла Монастырь святого Павла
Монастырь святого Павла Монастырь святого Павла

Одни исследователи Афона утверждают, что более древний монастырь, который находился на месте ныне существующего, был основан неким Стефаном ещё при Константине Великом в 4 веке и был посвящён Введению во храм Пресвятой Богородицы. Другие считают, что монастырь был основан в конце 8 или в начале 9 века Преподобным Павлом — монахом, облюбовавшим пустынную площадку, которая находилась на месте современного монастыря, либо Павлом Ксиропотамским, вероятно жившим одновременно с  Преподобным Афанасием.

Наиболее вероятной кажется именно версия основания монастыря Павлом Ксиропотамским. Известно, что на склоне своей жизни во второй половине 10 века он решил предаться особо строгой аскезе, покинул свою обитель и построил между двумя ущельями келью, эта территория тогда как раз принадлежала Ксиропотаму. Скорее всего именно по этой причине первые 2 века монастырь никак не фигурирует среди других святогорских обителей, ведь скорее всего он имел статус кельи и относился к Ксиропотаму. Первое официальное упоминание с названием “Обитель Христа Спасителя” встречается в документе от 1259 года — «Хрисовул Михаила Седьмого Палеолога». Однако позднее в архивах он опять фигурирует как келья Ксиропотама. Скорее всего вследствие набегов пиратов и каталонцев, обитель была разграблена и разрушена.

Примерно в 1370 году эта келья Ксиропотама была отдана двум сербским монахам. Благодаря огромному вкладу в развитие и постройку обители Герасима Родиона и Антония Пигаса, обитель разрастается и уже заслуженно значится в реестре афонских монастырей. А в Третьем Уставе Святой Горы располагается на восемнадцатом месте. Патриарх Матфей в документе от 1404 года, разрешая пограничные споры с монастырем Дионисия, и подробно описывая границы территориальных владений этих обителей, упоминает монастырь Святого Павла крайне древним, что бесспорно доказывает его более раннее существование.

В дальнейшем монастырь начал получать довольно крупные и систематические пожертвования от различных благодетелей. В 1405 году поступило значительное финансовое вливание от Радослава Мария. А в 1406 году Иоанн Седьмой Палеолог взял монастырь под свое покровительство. Король Сербии Гюр и его брат Лазарь жертвовали обители в 1416 году. Но особо крупный вклад внес сербский правитель Георгий Бранкович, который профинансировал восстановительные работы в обители и построил часовню Святого Георгия. В дальнейшем происходит удивительное событие, связанное с дочерью Георгия, Марой. Хотя она и стала женой  Мурада Первого и, родив ему сына Мухаммеда Второго Завоевателя, почиталась в Османской Империи, как мать султана, она оставалась преданной Христианской вере. При взятии Константинополя османы захватили часть даров волхвов и передали реликвию матери султана.

Однажды проплывая у берегов Афона и вспомнив, что ее отец был покровителем монастыря и строителем часовни Святого Георгия, Мара пожелала преподнести монастырю собственноручно эти бесценные сокровища. Ступив на Афонскую землю, сойдя с корабля, она услышала вдруг голос, велевший ей немедленно покинуть Афон, поскольку на Святой Горе господствует бессменно только одна царица — Пресвятая Дева Мария. Тысячу золотых дукатов и Святыни она передала настоятелю, который вышел ей на встречу. На  месте, где произошла передача даров, в 1470 году была возведена небольшая церковь, которую назвали «Алтарь Святого Павла» .

В последующие годы благодаря различным  благотворителям: греческим правителям и румынским господарям (Стефану Великому, Неанко Бессарабу и многим другим), монастырь переживает период подъёма в 16-17 веках. В то время в его стенах проживало до двухсот монахов. Однако неподъемные турецкие налоги и задолженности перед кредиторами вынудили монастырь распродать многие свои владения. В годы национально-освободительного движения монастырь почти опустел, поскольку многие монахи приняли участие в народной борьбе, либо спасались от преследования турок, вследствии чего покинули Святую землю Афона. На сей раз помощь пришла из России, и положение улучшилось после значительной поддержки царей Александра Первого и Николая Первого.

Главный монастырский собор Сретения Господня начали строить в 1839 году, а закончили 23 апреля 1844 года. Мраморная отделка храма уникальна, это результат трудов мастера Лирио с острова Тинос. Однако до сих пор храм остаётся без фресковой росписи, а вот от более раннего храма в библиотеке чудом уцелел фрагмент уникальной фрески с изображением Святого Афанасия Афонского. В 1902 году в пожаре пострадала большая часть монастыря, а при наводнении 1911 года многие постройки оканчательно разрушились, и всё пришлось отстраивать заново.

На территории обители помимо Кафоликона находятся двенадцать часовен. Особый интерес вызывает часовня Святого Георгия, расписанная фресками середины 16 века — прекрасный образец критской школы. В Кариесе монастырь Святого Павла представлен тремя кельями, одна из которых — келья Андрея Первозванного, является официальным представительством. Известными и почитаемыми являются два скита, принадлежащие обители Павла. Румынский скит «Лакка» расположен на высоте 300 метров над уровнем моря в труднодоступном ущелье, относительно далеко от монастыря (пеший переход до скита займет примерно полтора-два часа). Скит является древним по афонским меркам, свой отсчет истории ведёт с 10 века. В середине 18 века его облюбовали монахи из придунайских княжеств. Поскольку посреди ущелья проходит высохшее русло горной реки, два десятка калив расположились на крутом склоне вдоль русла. Живут здесь румынские монахи крайне аскетично и уединенно.

Второй скит носит название Нового Скита. Он находится на равнине, неподалеку от обители, на краю стометрового обрыва у самого моря. Из-за близко стоящей башни, первое название скита в 11 веке  звучало как «Башенный». С середины 18 века здесь проживают исключительно греческие монахи, количество которых на сегодня приближается к шестидесяти, размещаются они в тридцати каливах и бережно сохраняют традиционные монашеские ремесла. Здесь есть великолепные мастера резьбы по дереву, ювелиры и иконописцы. Главный храм Рождения Богородицы построен в 1760 году. В районе Нового Скита на территории виноградников были найдены развалины построек и захоронения античного периода, что по мнению археологов, доказывает существование в этом месте древнегреческого города. Новый Скит имеет свою библиотеку, которая обладает весьма впечатляющей коллекцией: два десятка уникальных рукописей и почти четыреста печатных изданий. В соборном храме хранятся мощи Святого Харлампия,  Георгия, Василия Великого, Пантелеймона Целителя и других. Новый Скит имеет очень высокий статус среди всех святогорских скитов.

Монастырь Святого Павла, несмотря на все перипетии, выпавшие на его долю, является настоящей сокровищницей. Великолепно организованная библиотека хранит в себе почти пятьсот уникальных рукописей, 5 из которых написаны на пергаменте и относятся к 9 — 13 векам, и около тринадцати тысяч печатных изданий. Кроме части Даров Волхвов, преподнесенных Марой, здесь находится чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Этот образ дарован обители императрицей Феодорой. По преданию, пытаясь сжечь икону, иконоборники бросили её в костер, но она не только не сгорела, но и осталась невредимой. Обитель хранит также и огромное количество мощей Святых: Святого Пантелеймона Целителя, Святого Максима, Святого Каллиника, лик Святой Агафьи и других. В лучших традициях ювелирного искусства инкрустированные золотые и серебряные оклады Евангелий, кресты, подсвечники и многие другая антикварная церковная утварь хранятся в стенах монастыря. 

Монастырь Святого Павла с 1840 года придерживается общежительной системы жизни и управления, что подтверждается грамотой патриарха Григория Шестого.  Сегодня обитель расположена на четырнадцатом месте среди 20 монастырей Афона. Обитель является пристанищем более чем для ста монахов.

Монастырь Ксенофонт

В центральной точке западного побережья полуострова Афон на берегу моря среди потрясающей живописной местности раскинулись владения Ксенофонтова монастыря, который был воздвигнут в честь Святого Георгия, а значит свой главный праздник отмечает 23 апреля.

Свою долгую и примечательную событиями историю обитель ведет с 10 века. Хотя и существует предание о неком Ксенофонте, византийском сенаторе, который жил в 6 веке и построил на этом месте небольшой храм в честь Святого Дмитрия Солунского, что и стало началом существования монастыря. Однако если опираться на достоверные архивные документы, первое упоминания о Ксенофонтовой обители встречается в акте от 1083 года, который описывает важное для монастыря событие. В обитель прибыл адмирал византийского флота Стефан Друнгарий, принявший постриг на Афоне. Под именем Симеон этот монах становится игуменом монастыря Ксенофонт и разворачивает здесь бурную деятельность, грандиозное строительство причем на свои собственные средства, заручившись при этом поддержкой императора Никифора Третьего Вотаниата. А ктитором (основателем) монастыря скорее всего являлся Преподобный Ксенофонт, современник Афанасия Афонского.

Вплоть до падения Византии монастырь пребывал в относительном благополучии. Приобрел подворья и земли, получал достаточно средств от благотворителей, и в Третьем Уставе Святой Горы значился на восьмом месте в иерархии Афонских обителей. Но как и все святогорские монастыри не раз пострадал от пиратских набегов, пожаров и крестоносцев. Тем не менее каждый раз возрождался и восстанавливался на щедрые пожертвования византийских императоров. С приходом к власти османов в совокупности с предыдущими перипетиями обитель оказалась в плачевном положении и почти опустела, но избежала полного разорения, была восстановлена благодаря финансовой поддержке в 1545 году Придунайских господарей Дуки и Радулы.

В 1784 году, несмотря на то, что тяжелое экономическое положение святогорских монастырей во времена турецкого ига вынудило весь Афон придерживаться идиоритмической системы жизни и управления, Ксенофонтова обитель вернулась к общежительной (киновиальной). Не в последнюю очередь благодаря усилиям настоятеля иеромонаха Паисия.

Страшный пожар разразился в 1817 году, при котором в огне погибли множественные древние документы и большая часть монастырских построек, но и на сей раз обитель была восстановлена. Бывший митрополит Самакова из Ксанфи Филофей, оставив свою епархию, прибыл монахом в Ксенофонтов монастырь, стал его настоятелем и вложил всё своё состояние и силы в обитель. После смерти Филофея, пост настоятеля занял Никифор с острова Эвбея и продолжил его дело. Новый собор, который является самым большим среди всех Афонских храмов, Филофей начал возводить на собственные средства в 1819 году в честь Георгия Победоносца. Фресок в новом соборе нет, его украшает потрясающей работы мраморный иконостас и там же находятся две уникальные мозаичные иконы Святого Дмитрия Солунского и Святого Георгия, которые раньше находились в древнем храме, возведенном ещё при Преподобном Ксенофонте. Это, пожалуй, единственный монастырь, где действует сразу два главных соборных храма, поскольку древний сохранился до наших дней. Первый Кафоликон расписан в 1544 году талантливым критским живописцем Антонием. Внутри в правой части алтаря находится самая древняя постройка монастыря — часовня Святого Дмитрия, а деревянный иконостас 17 века поражает своей изящностью и богатством декоративного убранства.

Ксенофонтову монастырю принадлежит 14 часовен, 8 из которых расположились на основной территории, а 6 — вне монастырских стен. Представительством обители в Кариесе является келья Святого Андрея Первозванного.

Благовещенский скит также является собственностью монастыря, он расположился немного восточнее в живописном месте с видом на залив Эгейского моря. Основали этот идиоритмический скит в 1760 году монахи Евфраим и Агапий и иеромонах Сильвестр. В общей сложности здесь возвели 22 каливы (к сожалению, сегодня многие из них пустуют) и храм Благовещения Богородицы.

Чаша для освящения воды, традиционная для всех Афонских монастырей (фиал), установлена перед новым соборным храмом Святого Георгия в 1908 году. Также на территории обители имеются  звонница, построенная в 1814 году, и две оборонительные башни того же периода: башня Святых Апостолов и башня Святого Стефана. Трапезная монастыря примыкает к притвору древнего собора Святого Дмитрия и расписана прекрасными фресками 16 века, правда местами фрески реновированы более поздней росписью.

Ксенофонт обладает ценнейшим собранием чудотворных икон. Один из самых почитаемых образов — икона Богородицы Одигитрии. Этот образ был принесен сюда из соборного храма Ватопедской обители по воле самой Пресвятой Богородицы. В 1730 году икона удивительным образом исчезла и была обнаружен в Ксенофонте. Делегация монашей Ватопедской братии немедленно отправилась в Ксенофонтов монастырь для того, чтобы возвратить чудотворный образ, что и было сделано, но ситуация повторилась, несмотря на то, что день и ночь монахи Ватопеда не спускали с иконы глаз. Эта икона так и осталась в Ксенофонте, потому как никто не посмел идти против воли самой Матери Божией, изъявивший желание, чтобы образ ее находился здесь.

Чудотворная икона Святого Георгия Победоносца 11 века сейчас находится  в новом монастырском  соборном храме слева от иконостаса. Этот образ прибило морской волной к берегу Ксенофонтова монастыря, обгоревшая сзади со следом от ножа  на изображении лика Святого. Иконоборцы пытались уничтожить икону, пронзили ножом и бросили в огонь, но образ спас один православный. Он кинулся за ней в костер и затем бросил её в море. Так по воле Божией икона была спасена и приплыла к Афонской обители. Как только братья её обнаружили и извлекли из воды, рана Святого начала кровоточить.

С правой стороны иконостаса нового соборного храма находится ещё один чудотворный образ — мозаичная икона Святого Великомученика Димитрия Солунского 10 века. Ещё одна редкая икона Преображения Господня 13 века является истинным раритетом, поскольку выполнена в уникальной технике на стеарине восковыми красками.

Также в Ксенофонтовом монастыре хранится богатое собрание мощей Святых: Иоанна Предтечи Пророка, Апостолов Андрея, Варнавы и Филиппа, Георгия Победоносца, Первомученика Стефана, Пантелеймона Целителя, Димитрия Солунского, Григория Паламы и многих других. Также в обители хранится часть Животворящего Креста Господня и много уникальной церковной обрядовой утвари.

В юго-западной части монастыря располагается библиотека, в которой несмотря на многочисленные пожары, сохранилась великолепная коллекция рукописей. Из шестисот рукописных изданий восемь написаны на пергаменте, а также около семи тысяч печатных книг, различные документы, печати и многое другое.

На сегодняшний день Ксенофонтов монастырь является общежительным, занимает в реестре двадцати монастырей Афона шестнадцатое место и насчитывает в общей сумме проживающих на основной территории и вне её приблизительно шестьдесят монахов.

Монастырь Иверон

В северо-восточной части Афонской земли в месте, где горный поток сливается с Эгейским морем, в окружении райской природы с конца 10-го века расположился один из древнейших и крупных святогорских монастырей — Иверский.

Когда речь идет об основании монастыря, упоминают сразу два имени. Это Иоанн Ивер и Иоанн Торникия. Некий Иоанн Иверский, будучи вельможей, оставил высокий пост при дворе грузинского царя Давида, принял монашеский постриг и подвизался на Олимпе. Далее его путь лежал на Святую землю Афона. Там он знакомится с Афанасием, удостоится его расположения и дружбы, и в итоге получает приглашение остаться рядом с ним.

Первые постройки стали возможны после щедрого вознаграждения Торникия со стороны императора Византии Василия Второго за то, что Иоанн откликнулся на призыв о помощи для подавления бунта, спровоцированного его политическим оппонентом Вардом Склиром, который поднял восстание против государственной власти. Желая решить проблему меньшими затратами, император уповал на непревзойденный дипломатический талант Торникия и не ошибся.

Благодаря внушительным императорским финансовым вливаниям и средствам самого Иоанна строительство развернулось весьма масштабно. Воздвигнутый монастырь назвали Иверским, отдавая должное ктитору Иоанну Торникию родом из Грузии. В монастыре всегда было много монахов из Иверии, но в 1357 году обитель была передана грекам. В монастыре их было больше численностью, да и на тот момент силой духа они превосходили грузинских братьев.

Основная угроза в прежние времена исходила от моря: обитель не раз была разрушена разбойниками и пиратами, но всегда восстанавливалась чаще всего на те средства, которые щедро даровали  византийские императоры, сербские короли, грузинские и русские цари. Так последняя крупная реновация обители произошла в 19-м веке после пожаров 1845 и 1865 годов, таких сокрушительных, что от некоторых сооружений остался лишь пепел. 

Не раз Иверон стоял на грани полного разорения и упадка, финансовые кризисы следовали один за другим, но каждый раз милостью Божьей удавалось спасти обитель. Так в 16 веке монахи предприняли визит к царю Иверии Александру Шестнадцатому. Вручили ему ключи от монастыря и просили о помощи, которая незамедлительно была предоставлена. Благодаря поддержке Иверского правителя с долгами было покончено, а количество монахов, пребывающих в обитель, значительно увеличилось. Судьбы Иверского монастыря и России пересекались не раз, так в середине 17 века русский царь Алексей Михайлович пригласил иверских монахов в Россию. Зная, что дочь царя неизлечимо больна, монахи принесли с собой копию чудотворной  иконы Иверской Божьей Матери, от которой пришло исцеление, а слава о целебной силе этой иконы быстро распространилась по Руси, и образ Иверской Богоматери с тех пор особо там почитают. Алексей Михайлович в благодарность за спасение дочери щедро вознаградил и вдобавок даровал им Никольский монастырь в  Москве.

Естественно особые отношения у обители были с Грузией.  Иверон на долгие столетия стал духовным оплотом Грузии, священным центром православной веры, в котором сильно чувствуется и сейчас влияние грузинских церковных традиций.

Море, которое приносило столько бедствий, в конце концов явило чудо, главное утешение и основную святыню монастыря — образ Иверской Богоматери. Приплыла она к берегам Афона и явилась отшельнику Гавриилу, который взял ее руки и принес в обитель, в честь этого великого события на том  месте воздвигли Богородичную церковь, которая стоит здесь и по сей день.

Основной  монастырский собор  или Кафоликон посвящен Успению Богородицы. Построен он был в 11 веке монахом Георгием Варазваче, а позже полностью облицован мрамором. Впрочем, несмотря на то, что храм в 1513 году перестроили, уникальная мраморная облицовка сохранилась. Рядом с кафоликоном расположена часовня Богородицы Вратарницы и икона Иверской Божьей Матери находится именно там, а не в соборном храме монастыря, поскольку сама Пресвятая Дева Мария указала, где должно ей быть. После нескольких попыток перенести икону в собор, она неизменно чудесным образом возвращалась в часовню, после чего решили образ Иверской Богоматери оставить здесь.

В Ивероне помимо часовни Вратарницы есть ещё 15 часовен, в одной из них (Архангельской) хранят часть Животворящего Креста и мощи ста пятидесяти Святых.

Подобно монастырю Великой Лавры, в Иверской обители в нартексе есть весьма оригинальные фрески, вызывающие неподдельный интерес. Это фрески, изображающие древнегреческих  философов: Солона, Софокла, Плутарха, Платона, Аристотеля, а также македонского  царя  Александра Великого и персидского царя рода Ахеменидов, Дария.

Иверский монастырь — бесценная кладовая святынь, многих значимых обрядовых предметов и церковной утвари. Особенно выделяются части архиерейского облачения патриарха Дионисия Четвертого, мантия Григория Пятого, занавес царских врат, расшитый непревзойденной мастерицей  Коконной, а также оригинальный саккос — облачение императора Цимиски с изящными узорами, вышитыми львами и двуглавыми орлами.

Библиотека монастыря также невероятно ценна. Помимо хранящихся там древнейших греческих рукописей, есть уникальные раритеты, такие как дарственные грамоты или хрисовулы императора Константина Седьмого Багрянородного, Василия Второго и других византийских правителей, датируемые 10 веком.

На сегодняшний день Иверский монастырь, как и много веков назад, занимает 3-е место среди двадцати ныне существующих монастырей Афона. В 1991 году в монастыре была установлена  общежительная система жизни и управления. Среди всех монахов, а их числится около ста, примерно сорок — грузинские монахи и они в основном проживают в келии, неподалеку от обители рядом с храмом Святого Иоанна Богослова.    

Монастырь Григориат (Григорьев)

На западном побережье Афонской земли, к югу от порта Дафни, на самом берегу в скалах расположился Григорьев монастырь, подножие которого омывают лазурные воды Эгейского моря. Посвящена эта обитель Святому Николаю Чудотворцу, соответственно главный монастырский праздник отмечается 6 декабря.

Точно не установлено, кто является ктитраром Григориата, но с уверенностью можно утверждать, что монастырь основан в 14 веке, поскольку первые упоминания об обители фигурируют в документах от 1347 и 1348 годов, где речь идёт о двух настоятелях этой обители Каллисте и Каллистрате. А официально Григориат признан согласно Третьему Уставу Святой Горы от 1394 года на двадцать третьем месте в иерархии святогорских монастырей. Не исключено, что сразу два Григория стояли у истоков монастыря и дали ему своё имя. Преподобный Григорий Синайский (родом из Сербии) со своими сподвижниками прибыл на эти живописные скалы. Поговаривают, что первые монахи в основном были родом из Сербии. Недалеко от обители, если идти на запад, сохранилась пещера, где вел отшельническую жизнь сам Григорий. Когда монашей братии прибыло в эти места довольно много, Григорий организовал братьев, упорядочил  по определенным правилам их сосуществование и начал строительство. Правда последнее время зачастую упоминается и некий Григорий Синайский младший, который являлся учеником Григория из Сербии, и ему отдаётся предпочтение, как основателю обители. И в том, и в другом случае достоверных доказательств нет, поскольку в 1761 году в страшном пожаре сгорели все архивы монастыря и житие Преподобного Григория в том числе.

Возможно, что первое время Григорьев монастырь был преимущественно славянским, и большую часть братии составляли сербы, поэтому пользовался поддержкой сербских правителей и придунайских господарей. Особенно выделяют молдовалашского князя Стефана, щедро даровавшего обители внушительные средства в 1497 году, на которые монастырь обновили и богато украсили. Не исключено, что в свое время монастырь сильно пострадал от турков и опустел. В архивах соседних обителей хранятся документы от 1513 года, в которых сообщается о том, что Григориат разрушен и безлюден. Однако обитель возродилась и выжила благодаря щедрым дарам и пожертвованиям господарей Молдовалахии, которые оказывали помощь монастырю вплоть до 19 века. Эти же сведения приводит выдающийся русский путешественник 18 века Василий Григорович-Барский. В его же путевых заметках есть подробное описание Григориата, как самого малого монастыря на Афоне, больше похожего на объёмную высокую башню, стоящую на скальном мысе, выдающемся в море, на четырех этажах которой разместились 80 келий, трапезная, технические помещения, склады и кухня, четыре часовни и, конечно, соборный храм. А также он перечислил всевозможные ценности, раритеты, Святыни и архив, которые сгорели в огне пожара, разразившегося в 1761 году.

Пожар оказался крайне разрушительным, погибли также и многие постройки, монастырь пребывал в забвении, пока за его восстановление не взялся некий Иоаким Акарнан, которого по праву считают ктитором новой обители. Иоаким был монахом Григориата с 1740 года, но в самом монастыре не проживал, давно уже уединившись в Ските Святой Анны. В трудный период братья призвали его. Существует предание о том, что когда монастырь сгорел, Иоаким, у которого никогда не было бороды, сказал, что если случится чудо, и борода его вырастет, то и быть чуду с монастырем — он обязательно восстановится. И чудо произошло! У старца начала расти борода, да так быстро, что вскоре стала такой длинной, что касалась земли. А Григориат переродился и полностью был восстановлен к 1784 году. Средства на строительство поступали с Придунайских княжеств от богатейших господарей, а также от митрополита Унгровлахии Григория,и от православных сочувствующих жителей Константинополя, знавших и очень уважавших старца Иоакима.

Новая обитель не отличалась размерами от старой сгоревшей и по прежнему оставалась самой маленькой на Афоне. Территория монастыря значительно расширилась в конце 19 века, усилиями настоятеля Симеона, который пристроил ряд помещений к западной части монастыря, где находились монашеские кельи, чем практически удвоил площадь обители. Таким монастырь неизменно сохранился до наших дней.

К началу 19 века в Григориате почти не осталось сербов, там пребывали в основном греческие монахи, которые не могли остаться в стороне от национально-освободительного движения греческого народа против османского владычества 1821 года. Монашья братия приняла активное участие в войне, пополняя ряды повстанцев, что, безусловно, привело  к временному опустению монастыря, но после освобождения монахи вновь стали приходить в обитель.

Главный монастырский собор посвящен Святому Николаю Чудотворцу. Основная часть храма была возведена ещё при старце Иоакиме в традициях Афона (крестово-купольного типа), а в 1779 году собор расписали Гавриил и Григорий — мастера из Кастории. В 1846 году при настоятеле Неофите храм был завершен, также был расписан нартекс. Резной иконостас собора поражает своей красотой и оформлением изображенных на нем Ветхозаветных сцен.   

Здесь находятся  много различных образов и переносных икон, три из которых наиболее значимые: чудотворный образ Пресвятой Богородицы Млекопитающей, Пресвятой Богородицы Всецарицы и Святителя Николая. Древняя икона Пресвятой Богородицы Всецарицы была дарована Григориату в конце 15 века Марией Палеолог, Молдовлашской господарыней. Этот образ пережил все пожары, не раз попадая в очаг пламени, но не сгорел.

Также обитель помимо главного собора имеет в собственности 10 часовен на основной территории и вне её, а также четыре келии в Кариесе, одна из которых — келья Святого Трифона, является официальным представительством Григориата в столице.

В монастыре хранится великолепное собрание множества Святынь. Среди них Часть Животворящего Креста Господня, две плащаницы, расшитые золотом, всевозможная церковная обрядовая утварь и многое другое. Также немало Святых мощей, среди которых выделяются мощи Святой Анастасии, Святого Харлампия, святых Бессребреников, Пантелеймона Целителя и других.

К пристани монастыря спуститься не составит труда, она находится почти рядом в потрясающей красоты бухтой; к обители проще добраться по морю, нежели по суше.

После всех пожаров библиотека монастыря не удивит огромным собранием, но тем не менее она сохранила уникальные раритеты. Например,  единственные сохранившиеся в мире шесть листов раннехристианской рукописи Ермы «Пастырь» 2-го века (к сожалению, 3 листа были украдены и тайно вывезены в Лейпциг). Также в хорошо организованной библиотеке хранятся около трёхсот рукописей, одиннадцать из которых написаны на пергаменте, 6000 печатных книг и множество ценных исторических документов.

В 1840 году Григорьев монастырь установил общежительную систему жизни и управления. С 1574 года занимает семнадцатое место среди двадцати монастырей Афона. На сегодняшний день в обители проживает около семидесяти монахов.

Монастырь Ставроникита

На невысоком скальном уступе у восточного побережья Афонского полуострова, между монастырями Иверон и Пантократор, расположилась Ставроникитская обитель. Главный монастырский праздник приходится на день Святого Николая Чудотворца, который отмечается 6 декабря.

Существует несколько версий происхождения названия. По одной из них обитель названа в честь двух монахов Никиты и Ставроса, которые организовали на этом утесе келии, а в дальнейшем и монастырь. Другое предание повествует о некоем Никифоре Ставрониките. Будучи высокопоставленным военачальником при византийском императоре Иоанисе Тсимиски, он принял монашеский подстриг на Афоне и, удалившись на уединенную скалу у моря, основал монастырь, который унаследовал его имя. Также существует предание о некоем знатном вельможе Никите, а именины его выпадают на 15 сентября. Это следующий день после праздника Воздвижения Креста Господня 14 сентября, а с греческого «ставрос» переводится как «крест». Еще часто упоминают крест, установленный в этих местах подвижником Никитой, который был мастером резьбы по дереву и монастырь был назван в его честь, ведь Ставроникита можно перевести и как “крест Никиты”.

Установить однозначно происхождение названия, как и дату основания, по прежнему крайне сложно. Тем не менее, опираясь на древние архивы от 1012 года Никифора и на послание Павла Ксиропотамского от 1016 года, подписанное неким Никифором — монахом Ставроникиты, можно не сомневаться в том, что в начале 11 века обитель с таким названием уже существовала. Таким образом монастырь Ставроникита считается одним из числа первых организованных святогорских монастырей.

История обители в первые века существования, вплоть до 13 века, неизвестна. Это связано с разорением и уничтожением многих документов в ходе постоянных пиратских набегов, пожаров и Крестового Похода латинян в 1204 году. В силу крайне бедственного положения Ставроникитский монастырь вначале попадает в зависимость от Кутлумуша, что задокументировано  в 1287 году, ну а потом от Филофеева монастыря, который впоследствии продал Ставроникитскую обитель, которая к этому времени была разжалована до кельи, игумену Гиромерийского монастыря в Феспротии Григорию в 1533 году. Хлопотами Григория уже в 1536 году статус монастыря обители был возвращен константинопольским патриархом, другом Григория Иеремией Первым. Впоследствии сам Григорий Гиромерийский, оставив свой монастырь в Феспротии, прибыл на Афон и приложил немало усилий для восстановления монастыря Ставроникита. На свои средства он возводит собор, монастырские стены и кельи. Заботу о монастыре после смерти Григория в 1540 году взял на себя патриарх Иеремия Первый.

Существует предание о том, что первоначально обитель была посвящена Иоанну Крестителю. Патриарх Иеремия Первый, прибыв на Афон, решил начать новое грандиозное строительство в монастыре и тоже во имя Иоанна Предтечи. Проходя по берегу  моря, он увидел чудесное Явление мозаичной иконы Святого Николая, которую рыбаки вытащили сетями. Эту чудотворную икону приверженцы иконоборчества выбросили в море, и много лет образ прибывал в воде, но остался невредимым, только большая перламутровая ракушка приросла к лику Святого. Ракушку аккуратно удалили с образа, но след от неё стал походить на рану, которая кровоточила. В этом чудесном Явлении Патриарх Иеремия Первый узрел волю Божию и освятил новый монастырский собор в честь Святителя Николая Угодника. В новый Кафоликон и была торжественно помещена эта чудотворная икона, а образ получил название «Стридис», что в переводится как «устрица». Из одной части  раковины Иеремия сделал икону Пресвятой Богородицы и всегда носил её на своей груди. Интересным фактом является то, что этим образом Пресвятой Богородицы на раковине  константинопольский Патриарх Иеремия Второй, призванный в Москву для учреждения Патриархии, благословил Иову, ставшего первым в истории Российским Патриархом. И долгое время эта икона как ценный и уникальный раритет пребывала в ризнице московской Патриархии.

Из таких документов, как «Завещание» Патриарха Иеремия Первого, доподлинно известно, что несмотря на распространенный в 16 веке среди афонских монастырей идиоритмический образ жизни и управления, Ставроникитский монастырь был основан как общежительный и придерживался этой системы долгие века.

Последующие 17 и 18 века были крайне непростыми для монастыря, хоть обитель и пользовалась серьезной поддержкой со стороны Священного Синода. Также значительная помощь поступала от многих благотворителей: валашского господаря Александра Гикаса в середине 18 века, от влиятельных мужей острова Хиос в первой половине 17 века, от иеромонаха Марка в 1614 году и многих других, благодаря которым монастырь приобрел земли и подворья, смог платить налоги туркам и избежать разорения. Но тем не менее судебные тяжбы за территорию с обителью Кутлумуш и разрушительные  пожары 1607 и 1741 годов пошатнули и без того плачевное финансовое положение. Однако, благодаря прежде всего самоотверженному труду братьев монастыря, в 1628 году был восстановлен соборный храм, в 1680 году проведен водопровод, в 1770 году увеличена трапезная, а также возведены три часовни.

В 1821 году Ставроникитский монастырь не остался в стороне от национально-освободительного движения греческого народа против османского ига. Обитель опустела, поскольку многие братья ушли на войну, а старцы вынуждены были скрываться от турецкого преследования вне монастырских стен. И только десятилетие спустя, после того как турецкие захватчики покинули Святую Гору, выжившие монахи вернулись в обитель и вновь взялись за дело, после чего последовал непродолжительный период расцвета, прерванный чередой разрушительных пожаров в конце 19 века, которые свели на нет все предыдущие усилия. Обитель восстановили и на сей раз, но она оказалась на грани разорения из-за огромных долгов. Священный Синод вновь проявил заботу о монастыре и взял его под свое покровительство. Во многом тяжелое положение монастыря удалось преодолеть благодаря активной деятельности отца Феофила, прибывшего из Ватопедского монастыря, где он пребывал в должности архимандрита.

Ставроникитский монастырь всегда обладал самой малой площадью среди всех святогорских монастырей. Со стороны он больше похож на компактный замок, возвышающийся над морем с высокой квадратной башней на входе. Главный храм монастыря возведен в 16 веке и посвящен Святому Николаю Чудотворцу. Чудесным образом пережил страшные пожары и сохранил потрясающие фрески, написанные выдающимся живописцем 16 века Феофаном Критским и его сыном Симеоном в 1546 году, впрочем таким же удивительным образом его фрески сохранились и в трапезной. Новый резной иконостас был установлен в 1743 году при настоятеле Григории с острова Хиос. Главной иконой храма и самой ценной Святыней является мозаичная икона Святителя Николая Устричного. В обители хранятся часть Животворящего Креста Господня, всевозможная уникальная церковная утварь, а также прекрасное собрание мощей многих Святых: Василия Великого, Григория Богослова, Сорока Севастийских Мучеников, Иоанна Златоуста и других.

Обители также принадлежат несколько часовен на основной территории и вне её и 33 каливы в Капсале. В келье Честного Креста, провел последние годы жизни последний Великий русский старец на Афоне — Тихон Русский, скончавшийся здесь в 1968 году. Именно старец Тихон постриг будущего известного всем и особо почитаемого старца Паисия в великую схиму в 1966 году, а в 1968 году ученик Паисия иеромонах Василий Гондикакис стал игуменом Ставроникитского монастыря в тяжёлое для обители время, поскольку из-за очень малого количества братии монастырю грозило упразднение. В дальнейшем и сам Паисий стал настоятелем Ставроникиты по просьбе монахов. Наряду с братьями Паисий работал не покладая рук на благо монастыря, а после смерти старца Тихона, Паисий подвизался в келье Честного Креста десять лет, исполняя Святую волю Тихона. В 1979 году Паисий переселился в келью Панагуда при Кутлумушской обители, но о келии Честного Креста всегда вспоминал как о самом большом духовном монашеском опыте, который подготовил его для служения всем тем тысячам людей, которые приходили к старцу за спасением и советом.

Монастырская библиотека после всех перипетий и пожаров обладает весьма впечатляющим собранием рукописей в количестве 171 экземпляра, из которых 58 пергаментные, некоторые прекрасно иллюстрированы, а также три уникальных литургических свитка. Помимо рукописей в библиотеке замечательная коллекция ценных печатных изданий.

Ставроникитский монастырь стал примером для остальных девятнадцати Афонских монастырей, первым сменив систему жизни и управления с идиоритмической на общежительную. На сегодняшний день этот самый маленький монастырь на Афоне, он занимает 15 место в иерархии двадцати монастырей Афона. На территории обители и за его пределами проживает около пятидесяти монахов.

Монастырь Кутлумуш

На восточном побережье, в центре полуострова, утопающий в потрясающем живописном ландшафте Афонской земли, на небольшом склоне, недалеко от Кариеса расположился монастырь Кутлумуш. Посвящена эта обитель Преображению Господню и отмечает свой день 6 августа. Зачастую фигурируют и другие названия обители, в особенности в древних летописях и документах — «Монастырь воеводы», «Харитонов монастырь». А вошёл он в историю Афона, как «Лавра румынских земель».

Кутлумуш афон Кутлумуш афон
Кутлумуш афон Кутлумуш афон
Кутлумуш афон Кутлумуш афон
Кутлумуш афон Кутлумуш афон
Кутлумуш афон Кутлумуш афон
Кутлумуш афон Кутлумуш афон

Точных сведений о дате основания монастыря и появлении такого необычного названия нет. Принято считать, что ктитором (основателем) монастыря в 13 веке был некий турецкоподданный по имени Кутлумуш, который принял христианскую веру и был крещен под именем Константин.

Другие исследователи, основываясь на одном из монастырских документов, утверждают, что название происходит от слова «кутлумус», что может быть переведено как «Святой из Эфиопии». С другой стороны в монастыре Святого Пантелеимона хранится документ от 1169 года, под которым стоит подпись иеромонаха Исаии — настоятеля монастыря “Кутлумуши”. Это подтверждает существование обители с таким названием на Афоне в 12 веке, однако достаточно сложно с уверенностью сказать, существующий ли это сегодня монастырь. Бытует и легенда, согласно которой сама Богородица оказала монастырю покровительство и чудесным образом спасла его от набега пиратов. При приближении врага она окутала землю вокруг густым туманом, скрыв от посторонних глаз. Так Кутлумуш получил свое название от турецких слов  “кур-тур-муш”, что в переводе означает —  «спасенный от врага».

12 век ознаменовался для Кутлумуша глубоким экономическим кризисом, который продолжался вплоть до 14 века, обитель располагалась на 20-м месте в реестре афонских монастырей того времени. Положение усугубилось нападением Каталонцев, которые окончательно разграбили его. Для сохранения обители ее объединили с монастырями Пророка Ильи и Ставроникиты по акту Исаака. Ощутимый подъём монастырь испытал после прибытия в обитель Харитона из Амброса. Своими стараниями он наладил систематическое финансирование, собрал пожертвования в придунайских княжествах, а также развернул восстановительные работы, кроме того построил оборонительные стены вокруг монастыря и пристань на морском побережье. Одним из ктиторов, то есть основателей монастыря, по праву считают одного из Молдовлашских господарей Иоанна Владислава, оказавшего весомую помощь монастырю, что привело к большому притоку монахов с Придунайских земель во второй половине 14 века. Однако румынская братия, как оказалась, не была готова к суровой аскетичной жизни по строгим правилам афонского монастырского устава и привыкала с огромным трудом. Дабы не лишиться материальной поддержки, Харитон идет на уступки по просьбе Владислава, и хотя сам был убежденным приверженцем общежительной системы, дозволил румынским монахам жить в соответствии со своими собственными правилами, изначально адаптировав их под монастырский Устав. Так в обители устанавливается идиоритмическая система, причем каждому румынскому монаху приходилось существовать на свои собственные средства. Несмотря на вынужденные уставные изменения, благосостояние монастыря росло и даже были построены  главный собор и трапезная. Но оборотной стороной послабления для румын стало их всё большее количество и притеснение греческой братии. Даже в этой непростой ситуации Харитон сохранил и узаконил первенство за греками, по прежнему только греки могли избираться в настоятели монастыря. В 1372 году Харитон становится митрополитом Унгровлахии, но тем не менее продолжает быть настоятелем Кутлумуша. Только после его смерти впервые в истории обители настоятелем стал Мелхиседек валашского происхождения, но очень недолго, поскольку вскоре он был захвачен в плен турками.

А в 1393 году патриарх Антоний провозгласил Кутлумуш патриаршим и ставропигийским, что и стало апогеем расцвета обители. В начале 15 века произошло весьма странное событие: Кутлумуш неожиданно захватил соседствующий пустующий Алимпиев монастырь, ссылаясь на катастрофическую нехватку территории. Это было закреплено документально грамотой 1428 года об объединении двух монастырей, но установленные условия союза остались формальными лишь на бумаге. Кутлумуш оставил за собой первенство, а Алимпиев монастырь стал по факту его подворьем, а сегодня является кельей Святых Апостолов. После объединения Кутлумушская обитель стала одной из самых значимых на Афоне и приобрела большое влияние. Но уже в 15 веке монастырь испытывает тяжелейший кризис и почти полное разрушение после пожара в 1497 года. И вновь молдовлашские княжества для Кутлумуша делали всё возможное, помня о том, что это «Лавра румынских земель», но забота о монастыре со временем перешла к грекам. В 1767 году очередной пожар уничтожил восточную часть монастыря. На сей раз патриарх Александрийский Матвей Третий, некогда пребывавший в Кутлумуше монахом, оставил свой высокий пост в Александрии, прибыл в монастырь и на свои средства стал его восстанавливать, практически отстроив заново восточное крыло. В 1856 году монастырь возвращает общежительную систему жизни и управления. К сожалению в 1870 году случился ещё один пожар, ставший одним из самых разрушительных, однако главный собор и бесценная библиотека не пострадали. А также удалось спасти от огня священные ризы и церковную утварь. В этот раз восстановительные работы развернулись под руководством настоятеля Мелетия, прибывшего из Лефкады.

Главным монастырским храмом, или Кафоликоном, является Свято-Преображенский собор, возведенный в 1540 году и практически сразу расписанный фресками работы  неизвестных греческих  живописцев критской школы, но древние фрески, увы, не сохранились. Вся территория монастыря со своими постройками, Кафоликоном и внутренним двориком окружена довольно внушительными стенами. С 1774 года на стыке южной и западной стен находится башня. Главный собор был отреставрирован и обновлен в 1773 году, а в 1774 расписали фресками литийный притвор.  Трапезную возвели уже в начале 20 века, а точнее в 1913 году, а также установили традиционный фиал — святогорскую чашу для освящения воды. Классические для монастырского зодчества арочное убранство расположено по всему периметру внутреннего дворика.

Стоит отметить, что Кутлумушская обитель весьма интересна своей позднейшей историей. Очередное возрождение монастыря, измученного пожарами и наводнениями, особенно после 1981 года, началось при игумене Христодуле. За последнее время полностью отреставрированы монахами  корпуса и трапезная. Планируется грандиозная реновация, и на сегодняшний день обитель занимает шестое место в иерархии Святогорских монастырей.

Кутлумушский монастырь является хранилищем всевозможных Святынь, среди которых икона Пресвятой Богородицы «Удивительное Заступничество» или «Страшное Заступничество», в русскоязычном Православном мире ее именуют как «Страстную» и особо почитают с давних пор. Не раз этот чудотворный образ спас монастырь от пиратов, поскольку именно перед этой иконой молились монахи, прося о защите. Безусловным чудом является и то, что эта икона 13 века сохранилась, не погибла в бесчисленных пожарах, не была украдена, осквернена после бесконечных нападений. В этой же обители хранится ещё одна чудотворная икона Пресвятой Девы Марии, преподнесенная в дар монастырю Феодорой, дочерью императора Византии Иоанна Кантакузи́ны. Также в обители хранится часть Животворящего Креста Господня, мощи многих Святых : Василия Великого, Григория Богослова, Харлампия и Иакова Персиянина, Великомученика Пантелеймона, Мученицы Анастасии Узорешительницы, Матроны и Параскевы Пятницы, а также Святой Анны, матери Пресвятой Богородицы и других. Кутлумушев монастырь распологает несколькими параклисами и часовнями: Великомученицы Наталии, Всех Святых, Иоанна Крестителя, Козьмы и Дамиана, Святителя Спиридона Тримифунтского. Вне монастырских стен также Кутлумушской обители принадлежат храм Святого Трифона, храм Николая Чудотворца и церковь Святых Архангелов Гавриила и Михаила, а также многочисленные келии. Также греческий скит, освященный в честь Святого Пантелеймона Целителя, который в 1785 году основал инок Харалампий, и келья Панагуда, связанная с именем любимого всеми, канонизированного Православной церковью в 2015 году, Старцем Паисием Святогорцем.

Занимающий сейчас шестое место среди двадцати Афонских монастырей, ухоженный, уютный, окруженный бесчисленными виноградниками и рощами, Кутлумуш прослыл среди монастырей Афона самым «домашним» и гостеприимным, даруя светлую радость и блаженный духовный покой всем, кто сюда приходит. Сегодня здесь проживает около 90 монахов.

Монастырь Дионисиат (Неа Петра)

В юго-западной части Афонской земли, величественно возвышаясь на пятидесятиметровом скальном уступе, который с первого взгляда кажется совсем неприступным, расположился монастырь Святого Дионисия, получивший среди монашей братии славу самого сурового и аскетичного на Афоне. С 14  века эта обитель фигурирует в старинных документах под различными названиями — «Неа Петра», «монастырь Великого Комнина» и др. Праздник Дионисьева монастыря приходится на 24 июня, так как он посвящен Рождеству Иоанна Предтечи. 

Афон Афон
монастыри Афона монастыри Афона
Дионисиу Афон Дионисиу Афон
Дионисиу Афон Дионисиу Афон

Немалых усилий потребуется паломнику, который решится посетить эту обитель, ведь она является самой труднодоступной на Афоне, но и вознаграждение за сей труд будет достойным. Потрясающий контраст монастырских, довольно мрачных строений, поскольку даже в помещение основного храма практически не проникает свет, а остальные постройки плотно прижаты друг к другу так, что даже нет внутреннего традиционного дворика с чашей для освещения воды, с нетронутой буйной природой Афонского полуострова.

Основание монастыря приписывают Дионисию родом из Кариеса Касторийского и именно в честь него обитель получила свое имя. Прибыв на Святую землю и без какой-либо поддержки, на свои собственные деньги и с помощью нескольких своих верных учеников, Дионисий принялся за строительство, причем в очень труднодоступном месте. Надо отметить, что вряд ли этот замысел был воплощен в жизнь без последующей серьезной финансовой поддержки со стороны императора Алексея Третьего Комнина, к которому за помощью в какой-то момент обратился сам Дионисий. Эти немалые средства позволили довольно скоро завершить строительство. Посредником выступил  родной брат Дионисия Феодосий, в прошлом настоятель Филофеева монастыря на Афоне, а в то время занимавший пост митрополита в Трапезунде.

Внушительную материальную поддержку монастырю оказывали и другие византийские императоры из династии Палеологов, а после падения Константинополя в 1453 году перед Османской Империей обители покровительствовали господари Молдовлахии, благодаря чему Дионисиев монастырь значительно расширил свою территорию и приобрел нынешний вид. Так придунайский господарь Радула и его преемник Неанко Бессараб в 1520 году построили систему водоснабжения (водопровод) и воздвигли башню высотой 25 метров, на верхнем этаже которой находится керамическая монограмма Иоанна Предтечи. После трагического пожара 1535 года, при котором сгорела большая часть монастыря, неоценимую помощь в возрождении обители оказал молдовлашский господарь Иоанн Петр. Часть монастыря на эти средства была восстановлена, а восточная сторона (от кухни до винного склада) отстроена вновь. Господарь Александр и его супруга Роксандра проспонсировали шестиэтажное крыло, оформленное множеством балконов. Именно это строение хорошо видно при приближении к обители, поскольку обращено к морю. Именно они также выкупили и передали монастырю его подворья, потерянные при уплате неподъемных налогов туркам-османам. И таких благотворителей было немало: братья Лазарь и Бой из Пьявицы, построившие обращенное к саду крыло; братья Фома и Мануил из Серр, построившие пристань; епископы Макарий Гераклейский и Иеремия Белградский в 1797 году, посол Австрии в Константинополе Иоанн Франгопулос, в 1800 году оставивший всё свое состояние монастырю. 

Икона Пресвятой Богородицы, написанная в древней восковой технике, является главной святыней обители. Согласно преданию, когда в 626 году Константинополь был осажден аварами и славянами, горожане совершили Крестный ход с этим образом, после чего враги оставили свои позиции и бежали от стен города. Жители Константинополя возблагодарили Пресвятую Богородицу за спасение. Позже был написан и прочитан перед этой иконой Акафист (Ἁγνὴ Παρθένε Δέσποινα), известный своим припевом «Радуйся Невеста Неневестная».

Главный соборный храм, или кафоликон, посвященный Рождеству Иоанна Предтечи, был возведен и расписан в середине 16 века, точнее в 1537-1547 годах. Над фресками этого храма работал один из выдающихся и ярких представителей критской школы, живописец  Джорджис. Кроме кафоликона обитель располагает четырнадцатью малыми храмами и часовнями, семью кельями и другими монастырскими постройками, одна из которых — трапезная (также с уникальными фресками 16 века по сюжетам Откровения Иоанна Богослова). 

С 16 века Дионисиев монастырь занимает пятое место в реестре двадцати монастырей Афона, сохраняя свои позиции и в настоящее время. Число монахов, постоянно проживающих в обители составляет чуть более пятидесяти. Стоит отметить, что уже в современности, а именно в 20 веке, в Дионисиате отмечено немало выдающихся подвижников. Один из таких — отец Гавриил, ставший автором Афонского «Лавсаика» и многих других известных произведений; отец Харалампий; отец Феоклит Дионисиатский, известный своими многочисленными произведениями и любовью к русской культуре, и др.

Дионисиев монастырь, возведенный на на той скале, что указана была Божественным столпом света самому Преподобному Дионисию, труднодоступный, хранящий ужасающие пророческие фрески, сохраняющий строжайшую и наиболее аскетичную подвижническую жизнь, обязательно одарит Благословением и душевным светом того, кто отважится прийти сюда.

Монастырь Зограф

Утопающий в зелени, невидимый с моря, монастырь Зограф расположен в юго-западной части Афонской земли и посвящен Святому Георгию, день которого празднуется 23-го апреля. Монастырь был основан во времена правления византийского императора Льва Шестого Мудрого. Три охридских  брата-монаха: Моисей, Иоанн и Арон основали обитель, но договориться о том, кому же посвятить монастырь — Пресвятой Богородице, Святому Николаю или Святому Георгию, братья так и не смогли. Они решили уповать на волю Божью, для чего закрыли в соборе деревянную дощечку и стали молиться о чуде. Открыв собор, монахи увидели, что на деревянной поверхности доски появился лик

Святого Георгия в виде иконы и, конечно же, посвятили новый монастырь Святому Георгию Зографу, что переводится как Святой Георгий живописец. В Первом Уставе Святой Горы 10-го века фигурирует упоминание о монастыре Зограф, но история последующих веков неизвестна. Возможно из-за того, что архив обители попросту сгорел, и первые сведения после веков забвения датируются уже 13 веком. Причем в самых древних источниках упоминается, что уже к этому времени в Зографе проживает достаточно большое количество болгарских монахов. В конце того же века монастырь получил щедрые пожертвования от византийского императора Михаила Палеолога, после чего трудно поддается пониманию тот факт, что по его же повелению при участии патриарха Иоанна XI Векка, после отказа монастыря присоединиться к Унии Западной и Восточной Церквей, монахи монастыря были подвергнуты жесточайшим пыткам, и двадцать шесть из них приняли мученическую смерть. 10 октября 1276 года их бросили в огонь, а в 1873 году в память об этом событии посреди двора был выстроен кенотаф, который существует и по сей день .

Достаточно сложный период пришелся на конец 13 века и продлился до начала 14. Монастырь был разграблен бесконечными погромами со стороны пиратов Каталонии. Византийские правители Андроник Второй и Андроник Третий (1282 – 1328 гг.) поддержали монастырь финансовыми вливаниями, дабы восстановить обитель, но период относительного благополучия был недолог, а монастырь чуть было не опустел окончательно к концу 15 века. Но этот раз за восстановление  Зографа сетовали  господари Унгровлахии и Сербии, среди которых особое место занимает  Стефан Шестой Добрый в 1502 году. В 1716 году было завершено строительство восточного крыла, а в 1862-1896 годы были достроены северная и западная части обители. С 1845 года особо ощутим поток монашей братии из Болгарии.

Главный монастырский храм, воздвигнутый в самом начале 19-го века, посвящен Святому Георгию и расписан в 1817 году. Рядом с кафоликоном, чуть севернее, стоит миниатюрная церковь, посвященная Успению Богородицы, построенная в середине 18-го века и расписанная фресками к 1870 году.  Прямо за трапезной, постройки конца 19-го века, расположен Храм равноапостольных братьев Святых Кирилла и Мефодия.

Зограф хранит немало святынь и реликвий, таких как: две большие чудотворные иконы Святого Георгия, икона Богородицы Акафиста, а также частичка мощей и крови Святого Георгия. Помимо этого целое собрание святых мощей: патриарха Александрии Святого Афанасия, Святого Нестора, Святого Варлаама и других.

Монастырская библиотека, расположившаяся в башне, содержит уникальную коллекцию рукописей на греческом и славянском языках, двадцать шесть из которых пергаментные, и около восьми тысяч печатных книг на болгарском и греческом языках.

В 18 веке в обители подвизался монахом небезызвестный Паисиос, написавший историю болгарского народа. Небольшой домик, в котором жил отшельником идейный вдохновитель и лидер национального освободительного движения Косма Этолийский, по сей день сохраняется на территории монастыря.

Зографов монастырь на сегодняшний момент занимает девятое место в иерархии двадцати монастырей Афона. С 1841 года обитель является общежительной. Болгарских монахов на сегодня проживает совсем немного, чуть более десяти.

Монастырь Хиландар

В северо-восточной части Афонской земли, удалившись от моря, оставив у берега лишь небольшую пристань, окружённый красивейшим живописным природным ландшафтом, разместился Хиландарской монастырь — небольшой остров сербского монашества на Святой Горе.

Сын сербского царя Стефана Немани — Радко пренебрег участью наследника царского трона, отдав предпочтение монашескому постригу, для чего тайно прибыл на Афон, где стал монахом по имени Савва, а через некоторое время здесь же на Афоне постриг принимает и его царствующий отец, приняв имя Симеон.

Савва и Симеон подвизались в Ватопедском монастыре, но лишь до того времени, пока новый сербский правитель Стефан Второй не уговорил Ватопедский монастырь передать им Хиландарску пустынь. Основатель пустыни в незапамятные времена, в какие точно установить не представляется возможным, по имени Хиландарис, скорее всего и дал свое имя месту, а в дальнейшем и монастырю, но уже в 10 веке это название фигурирует в древних афонских документах. В одном из старинных указов относительно монастыря Великой Лавры от 1141 года имеются сведения от некоего монаха Симеона, что название происходит от типа византийского судна «хиландий», форму которого якобы имеет монастырь. Также объясняют название как производное слово от «χίλιοι», что переводится с греческого как «тысяча» и «αντάρα» — туман  из-за множества туманов в этих местах; или «тысяча мужчин», возможно имея в виду пиратов, которые некогда напали на монастырь, но перебили друг друга, потому что спустился густой туман и разобраться, где враги, а где свои не представлялось возможным.

Византийский император Алексей Третий Ангелос издает указ от 1198 году, в котором прописывает условия передачи Хиландарской обители сербам для восстановления и постройки новых сооружений. Савва и Симеон принимают ветхую обитель, начинают грандиозное строительство и воистину по праву считаются ктиторами монастыря. Хотя впоследствии Савва уехал в Сербию, где принял пост архиепископа, а Симеон до конца жизни оставался в монастыре, где и умер. Сербская церковь после их смерти канонизировала Савву и Симеона и причислила их к лику Святых. Щедрые пожертвования поступали как из рога изобилия: король Стефан Урош Милутин, затем эстафету принял царь Стефан Душан. Благодаря непрекращающемся финансированию монастырь отстраивался, приобретал новые земли и процветал весьма продолжительное  время.

Хиландарский монастырь — уникальная в своем роде славянская обитель на Афоне, она духовно связала Сербию и Византию, и открыла славянскому миру возможность духовного просвещения и распространения исихазма. Не оставили без своего покровительства обитель и  византийские правители династии Палеологов. При поддержке  Андроника Второго и Михаила Седьмого монастырь приобрел огромное количество земельных наделов, и в настоящее время их гораздо больше, чем даже у монастыря Великой Лавры! И после падения Византийской Империи, в период турецкого владычества, Хиландар процветал. В 16 и 17 веках ему оказывали помощь валашские господари и русские цари, что позволило справляться с неподъемными турецкими налогами, которые тяжелым бременем легли на все святогорские монастыри. Большой приток болгарских монахов стал весьма ощутим к концу 18 века, в Хиландаре их стало подавляющее большинство. Не удалось уберечь монастырь от разрушения со стороны турецких войск, что было неизбежным после того, как братия монастыря поддержала греческое освободительное восстание против османов. Пожары 1722 и 1891 годов оказались просто катастрофическими. Обитель оказалась почти полностью разрушена. Помощь пришла от сербского царя Александра Первого. Он “вытащил” монастырь из долговой ямы, профинансировал полную реновацию обители, что привлекло сюда вновь сербских монахов. С тех пор Хиландарский монастырь вступил в период расцвета, который длится по сей день. Не выбил почву из под ног даже страшный пожар 2004 года, который уничтожил почти половину строений.

Хиландарский монастырь изначально планировался как неприступный комплекс с серьезными и надёжными фортификациями, поскольку в непростые времена думать о безопасности было необходимо, для чего сам монастырь возводился как крепость. Одна из известных достопримечательностей Хиландара — башня, построенная приблизительно в 1200 году. Кафоликон был построен в начале 18 века в лучших византийских традициях монастырской архитектуры, а в 1320 году он был расписан. Автор фресок — известный мастер, живописец  Георгий Калирги, но в 1804 году было принято решение расписать собор снова, поскольку многие фрагменты восстановить было невозможно, и таким образом даже хорошо сохранившиеся древние фрески были безвозвратно утрачены. А вот древний мраморный иконостас и уникальный изысканный пол из мрамора сохранить удалось, иконостас находится за более новым резным деревянным 1774 года. В обители есть ряд икон 16 века.  И несмотря на то, что древние фрески главного собора утрачены, в тринадцати малых храмах — параклисах фресковая роспись 13-18 веков сохранилась в первозданном виде. Практически сенсацией стало известие об обнаружении интереснейших фресок 14 века в Благовещенской часовне на кладбище под слоем штукатурки. Также фрески со сценами Ветхого Завета 14 века недавно обнаружили в трапезной монастыря. Большая их часть принадлежит кисти сербского монаха Георгия Митрофановича и относятся к 1623 году. Монастырская чаша для освящения воды, или фиал, была возведена в 1784 году, а в 1847 году расписана фресками иеромонахом Макарием из Галатисты. Рядом с чашей растут два легендарных кипариса. Предание гласит, что они посажены Святым Саввой, и эти деревья служили надежным тайником, где монахи при опасности укрывали самое ценное.

Монастырь обладает великолепным собранием переносных икон. Две иконы Богородицы Одигитрии, причем одна из них выполнена в мозаичной технике, Введения во храм Пресвятой Богородицы, апостолов Петра и Павла, Иоанна Предтечи, архангелов Михаила и Гавриила и многие другие великолепные примеры византийской иконописи, относящиеся к 14-16 векам.

Одни из самых почитаемых монастырских икон находятся в кафоликоне. Это образ Богородицы Троеручицы, образ Богоматери Попской и Матери Божьей Акафистной, а также раритетные образцы церковной утвари 14-16 веков, два креста с частями Животворящего Креста, часть тернового венка, плащаница Иисуса Христа, мощи многих Святых и многое другое.

Монастырская библиотека — кладезь  древнейших рукописей и редких печатных изданий, которых более 20000 на греческом и славянских языках, а архив монастыря — бесценное сокровище, состоящее из более четырехсот документов, в том числе хрисовул об основании монастыря.

Хиландарский монастырь удивительно постоянен, занимая четвертое место в иерархии двадцати монастырей Афона. Совсем недавно монастырь перешёл на общежительную систему жизни и управления. Сейчас в обители проживает около шестидесяти сербских монахов.

Каракалов монастырь

На юго-западном побережье Афонского полуострова, неподалеку от монастыря Великой Лавры, на небольшой возвышенности, откуда открывается потрясающий вид на море, находится Каракалов монастырь. Он посвящен Апостолам Петру и Павлу и чтит день своих покровителей 29 июня.

Каракалу афон Каракалу афон
Каракалу афон Каракалу афон
Каракалу афон Каракалу афон
православие православие
православие православие

Согласно легендам его основателем в начале 3-го века был римский император Каракалла, и в честь него монастырь получил свое имя. Сегодня многие исследователи склонны подвергать сомнению достоверность этой версии, так как она опирается на слова Иоанна Комнина (в труде “Паломничество на Афон”), однако автор не приводит в доказательство каких-либо исторических источников. Существует и утверждение Герасима Смирнакиса о том, что этим римским императором была выстроена лишь башня у моря, но именно она стала началом строительства монастыря. Также бытует версия о турецком названии «кара-куле», что значит «черная башня», поскольку такой монастырь существовал на Афоне задолго до появления турок-османов на территории Византийской Империи. Скорее всего название произошло от имени некоего монаха по имени Каракалла, которое было крайне распространено в Византии, и строительство первоначально небольшого монастыря приходится на начало 11 века.

Подтверждением существования монастыря в 11 веке является упоминание в одном из документов прота Никифора в 1018 году, в котором подробно описываются границы земельных наделов обители.  Удивительно, но Каракалов монастырь не упоминается во Втором Уставе Святой Горы в 1046 году. Скорее всего на тот момент он был слишком мал для получения статуса монастыря, однако к концу века (уже в 1087 году) в одном из документов фигурирует настоятель Каракалова монастыря — Михаил.

Множество различных тяжёлых испытаний выпало на долю этого монастыря. В 13 веке практически опустевший монастырь был на пороге забвения и смог выжить только благодаря поддержке со стороны византийских императоров из династии Палеологов (Андроника Второго и Иоанна Пятого). Важную роль в жизни обители сыграла помощь патриарха Афанасия и прота Исаака, который в своей грамоте сообщает о плачевном положении обители после разрушительных набегов со стороны пиратов и крестоносцев в течении всего 13-го века, таким образом привлекая благотворителей для поддержания и восстановления обители. После всех приложенных усилий кризис отступил: число монахов начало стремительно расти, увеличились и территории земельных владений вне Афона — дары хорегов, которые приносили постоянную прибыль. Однако, как и большая часть Афонских монастырей, в 16 веке Каракалова обитель неоднократно подвергалась разбойным нападениям со стороны пиратов. На этот раз помощь в восстановлении оказали молдовлашские господари. Один из них, Петр, скорее всего и построил чуть ниже монастыря башню, которая стала надежным неприступным бастионом обители, таким необходимым в деле защиты в условиях непрекращающихся набегов. По поводу башни существует легенда, исходя из которой, офицер (отправленный господарем с деньгами на восстановление монастыря) потратился и средств хватило только на одну башню. Узнав о бесчестном поведении своего офицера, Петр вынес ему смертный приговор, но перед смертью обязал его завершить строительство главного храма. Офицер, раскаявшись, безукоризненно выполнил приказ и подвизался здесь же монахом, а позже и сам господарь принял здесь монашеский постриг (оба под именем Пахомий).

В 17 веке среди покровителей монастыря появились правители Иверии (Грузии): царь Арчил и его брат Георгий Вахтанг (1674 г.)  Расцвет не заставил себя ждать, и уже к концу  в 17- началу 18 века в обители проживало несколько сотен монахов, а наделы обители пополнились подворьем Святого Николая в Измаиле. 

В страшном пожаре 19 века (1875 год) в огне полностью погибла южная часть келий, трапезная с  винным погребом и здание, служившее монастырской гостиницей. Но уже через 2 года все здания были отстроены и реконструированы.

Соборный храм, или кафоликон, был построен в 1548 году, а расписан лишь в 18 веке. Посвящен он Святым апостолам Петру и Павлу. В иконостасе храма есть ценная икона 12 Апостолов работы Дионисия, иеромонаха из Аграфы (1722 года).

И пусть на долю монастыря выпали катастрофы, пожары и грабежи, он смог сохранить большое количество православных реликвий. Это часть Животворящего Креста, мощи Святого Великомученика Игнатия, Святой Параскевы, Апостола Андрея, Святой Варвары и др. Также здесь хранятся мощи Святого мученика Гедеона, монаха монастыря, принявшего мученическую смерть в Тырново в Болгарии, и лик Святого Христофора. Кроме этого в монастыре хранится целая коллекция переносных икон, среди которых выделяются икона Петра и Павла, работы живописца Константина Палеокапы 1640 г., икона Обрезания Христа и другие.

Монастырская библиотека занимает отдельное помещение и обладает уникальными раритетами: 279 рукописей , из которых почти пять десятков написаны на пергаменте, а также около 2500 печатных книг, несколько хрисовулов и грамот официального характера.

Монастырю принадлежат четырнадцать келий на территории Афона и четыре кельи в Кариесе. С 1813 года Каракалов монастырь, согласно грамоте Кирилла Шестого, придерживается киновиального образа жизни и правления. Сегодня обитель занимает 11 место среди 20-ти монастырей Афона и насчитывает в общей сложности около 30 монахов.

Монастырь Симонопетра

Как продолжение крутой скалы, возвышаясь над юго-западной частью Афонской земли, на высоте 300 метров расположился Симонопетров монастырь захватывающее дух сооружение Афона, которое представляет собой уникальный пример экстремальной монастырской архитектуры. Праздником обители является Рождество Христово.

Симонопетра Афон Симонопетра Афон
Симонопетра пристань Афон Симонопетра пристань Афон
Симонопетра афон Симонопетра афон
симонопетра симонопетра

Монастырь был основан на этом месте не просто так. В середине 13-го века в этих местах отшельником жил Преподобный Симон и, ведомый знамением — особым  сиянием над скалой, которое он увидел в ночь Рождества Христова, решился на столь сложное дело: основать и отстроить монастырь в столь неподходящем для строительства месте. Помощь и поддержку Симону оказали другие монахи, прибывшие на Афон уединиться от мира вблизи Святого. Причем многие из них отдали все свое состояние на это благое дело, но далеко не все смогли справиться со страхом высоты и в конце концов решили уйти, оставив строительство незавершенным. Предание гласит, что Симон велел перед уходом накормить их и попросил своего послушника принести еду и вино, вдруг подношение  выскользнуло из рук и упало в пропасть, но чудесным образом ни еда не рассыпалась, ни вино не разлилось, так и лежало всё целым и невредимым на дне пропасти. Братья изумились, увидев это чудо, и остались, чтобы закончить строительство. Монастырь был назван Симоном «Новый Вифлеем», а уже затем получил нынешнее название в честь основателя (Симон) и скалы (Петра-petra)-  Симонопетра.

Возведение первых построек было завершено благодаря значительному пожертвованию в 1362 году сербского короля Иоанна Углеша. В Третьем Уставе Святой Горы от 1394-го года монастырь упомянут на 23 месте среди всех существующих на тот момент афонских монастырей, также перечислены все многочисленные подворья на Афоне и за его пределами, что говорит о значительном росте благосостояния обители в этот период. В 1581 году на некоторое время после сильного пожара, при котором все постройки сгорели почти целиком вместе с архивами, Симонопетра был покинут монахами, которые переселились в монастырь Ксенофонт. Монастырь был восстановлен, но в 1626 году опять сгорел. В 17 веке обитель Преподобного Симона вынуждена была установить идиоритмическое устройство, поскольку материальное положение было крайне плачевным. В 1762 году новую жизнь дал монастырю сербский иеромонах Паисий Величковский, прибывший с другими братьями. Хоть его пребывание и было краткосрочным, но помощь весьма значимой. Также в этот период огромную поддержку обители оказал Иосафат из Митилены, собрав средства и подарив монастырю левую длань Святой Магдалины, которая по сей день находится в Симонопетре. Значительно улучшив свое материальное положение, монастырю в 1801 году в соответствии с указом патриарха Каллиника, вновь становится киновиальным.

Весьма трагическое событие случилось в период  с 1821 по 1830 гг, когда греческий народ отчаянно вел освободительную борьбу с османами. Турецкие солдаты ворвались в монастырь и захватили его. Монахи, которым вменили в обязанность содержать «новых хозяев», не могли с этим смириться и были вынуждены разрушить монастырь. Они укрыли святыни, сожгли этажи и разобрали свинцовую крышу храма в надежде, что позже смогут вернуться и всё восстановить, что и произошло через 4 года. Впоследствии Симонопетра не раз страдал пожаров, и во время последнего из них (в 1891 году) сгорела библиотека. В 1902 году ее восстановил новый настоятель монастыря архимандрит Неофит, которого не повергло в отчаяние бедственное положение дел, а наоборот, сподвигло на дела праведные. Он предпринимает несколько попыток изыскать средства на восстановление, в том числе и в России, куда ездил не один раз и собрал необходимые не только на восстановление монастыря, но и на присоединение новых владений деньги.

Соборный храм монастыря, Кафоликон, посвящен Рождеству Христову. Он был восстановлен в 19-м, храм относительно небольшой, без фресковой росписи и упирается нартексом в западное крыло келий. Кроме кафоликона в стенах обители находятся восемь часовен и еще четыре за ее пределами, а также монастырю принадлежат четыре каливы, в которых монахи живут отшельниками, и 7 келий в Кариесе.

Среди святынь монастыря особо питаются часть Животворящего Креста, левая рука Святой Марии Магдалины, лик Святого Павла, патриарха Константинопольского, нога Святого Кирика, правая рука Святого Дионисия Ареопагита, лик Святого мученика Сергия, на котором виден шрам, оставшийся от удара во время его мучений.

С 1801 года Симонопетров монастырь придерживается общежительной системы жизни и управления , занимает 13-е место в реестре всех монастырей Афона и сегодня переживает свой очередной период расцвета, в нем проживает около 100 монахов.

Монастырь Эсфигмен

В северо-восточной части полуострова в живописной бухте у самого моря, окруженный тремя холмами: Живоносный источник, Грибовница и Самария, расположился Эсфигменов монастырь. Главный праздник обители приходится на сороковой день после Пасхи, так как обитель посвящена Вознесению Господню.

Анализ названия привел к трем разным версиям его появления. Одна опирается на перевод «зажат», или «зажатый». Действительно, расположение посреди холмов, которые прямо таки поджимают территорию обители с трёх сторон, делает такую трактовку вполне обоснованной. Эту же версию  поддерживает и Иоанн Комнинос в своей книге «Паломничество на Афон». Второй вариант объяснения названия опирается на перевод как «подвязавшись туго веревкой», связывая с монахом, который или основал, или восстановил монастырь. Третья же версия ссылается на то, что  главный монастырский храм был возведён в честь Иисуса Христа, и в данном случае «закланный», т.е. «эсфагменос » можно трактовать как «распятый».

Афонские предания монастырь Эсфигмен относят к древнейшим на Святой Горе, основание которого приходится на 5 век и приписывается императрице Пульхерии, либо Феодосию Второму и его супруге Евдокии. Однако в дальнейшем обитель была полностью разрушена после падения на нее скалы с одного из холмов, о чем свидетельствуют развалины, которые находятся чуть дальше, примерно в пятистах метрах от нынешнего местоположения обители. В любом случае каких либо источников, подтверждающих столь раннее существование монастыря, не существует. Опираясь на достоверные архивные данные, например один из Ватопедских документов от 998 года об утверждении территорий, Второй Устав Святой Горы от 1046 года, или завещание монаха Дмитрия Халкея от 1030 года, можно утверждать, что Эсфигмен ведёт свою историю с конца 10 — начала 11 веков.

В 1037 году настоятелем Эсфигмена Священный Синод назначает Феоктиста, который за долгие годы игуменский деятельности закрепит обитель на весьма статусной позиции, а в истории останется как тот, кто пострижет в монахи Антония, прибывшего для отшельничества и аскезы из далёкой Руси. Прожив в дальнейшем на Афоне около десяти лет, Антоний вернётся на Родину и станет основателем  Киево-Печерской Лавры. Вообще эта обитель приняла немало известных и почитаемых в дальнейшем личностей: монах Акакий — константинопольский патриарх Афанасий; Григорий Палама, ставший на некоторое время игуменом Эсфигмена в 1334 году, и многих других.

Первые века при поддержке византийских императоров обитель безусловно процветала и насчитывала до двухсот монахов. Особенно поддерживали Эсфигмен Иоанн Пятый Палеолог, сербский король Стефан Душан в середине 14 века, Молдовлашский господарь Георгий Бранкович и многие другие. Следует добавить, что как и все святогорские обители, Эсфигменов монастырь не миновали ни пожары, самые разрушительные из которых пришлись на 14 век, ни пиратские набеги (учитывая местоположение, обитель в этом плане всегда была крайне уязвима), ни судебные тяжбы (в данном случае с Ватопедским монастырем по поводу территорий). Как итог к концу 14 — началу 15 века монастырь крайне обнищал и опустел, что привело к потере земельных владений, которые приобрели другие обители, такие как Хиландар и Зограф. Тем не менее монастырь миновал полного краха и, как следует из архивного документа от 1569 года, 51 брат усердно прилагают все усилия, дабы восстановить монастырь. Веком позже (в 1655 году) хорошей финансовой поддержкой в непростое время для монастыря стал Указ русского царя Алексея Михайловича на разрешение собирать пожертвования в России монахам обители каждые пять лет. Придунайский господари также не оставляли Эсфигменов монастырь без своего внимания, что, безусловно, помогало обители выжить во времена турецкой оккупации и непомерных налогов со стороны османцев. И все же в начале 18 века  монастырь находился на грани разорения прежде всего из-за огромного долга еврейскому ростовщику, постепенно он опустел. На тот момент в обители проживает всего шесть братьев. Спас Эсфигмен  митрополит Григорий Мельникский, прибывший сюда монахом. Он заплатил 100000 акче из своих собственных средств и  способствовал восстановлению обители. Заботу о монастыре также проявил митрополит Салоник Даниил, который, заручившись поддержкой Священного Синода и Патриарха Герасима, реорганизовал обитель, сделав её киновиальной. В 19 веке в монастыре разворачивается активное строительство нового монастырского собора и других сооружений благодаря деятельности  игуменов Евфимия, Феодорита и Агафангела, преемником которого стал настоятель Лука, организовавший и руководивший школой агиографии. Школа впоследствии достаточно долгое время функционировала на территории Эсфигмена и пользовалась заслуженной славой.

В годы Национально-освободительного движения греческого народа против османского владычества монастырь принял особо активное участие в восстании, укрыв в своих стенах лидера повстанцев, национального героя Эммануила Папаса, за что был превращен турками в военные казармы со всеми вытекающими последствиями. Тем не менее обитель выжила и довольно быстро восстановилась , вступив в период определенного подъёма.

Главный монастырский собор, Кафоликон, был возведён на месте более древнего в 1806-1810 годах архитектором Павлов с острова Тинос на личные средства кассандрийского митрополита Игнатия и посвящён Вознесению Господню. Освятил храм патриарх Григорий Пятый, пребывавший в эти годы на Афоне. Собор представляет из себя грандиозную постройку по типу крестово-купольной конструкции в святогорских традициях. Венчает храм восьмикупольная свинцовая крыша, центральный купол которой самый большой и величественный. В 1811 году живописцы с полуострова Халкидики из поселения  Галатиста Вениамин, Макарий и Захарий расписали собор фресками, а позже — к 1818 году был расписан и алтарь. Притвор же храма расписали в 1841 году Иосафат, Герасим и Никифор. Резной деревянный иконостас превосходного поствизантийского образца был установлен в 1813 году, а позже позолочен и украшен ветхозаветными сюжетами. Внешний нартекс, 2 часовни, пристроенных к собору, а также галерея из колонн были достроены в 1845 году на средства и усилиями патриарха Анфимия Шестого, пребывающего в Эсфигмене в качестве монаха. Часовня Святых Архангелов Михаила и Гавриила и часовня Введения во Храм Богородицы расположились с северной и южной стороны соответственно. Внутренний нартекс и основная часть собора не разделены стеной, только лишь колоннадой, и в главный праздник обители колонны завешивают крупным полотном почти три на три метра, которое является фрагментом шатра Наполеона, преподнесенным в дар монастырю патриархом Григорием Пятым. Кроме главного храма и двух пристроенных к нему часовен обитель имеет ещё тринадцать параклисов, восемь из которых расположены на основной территории, а пять — вне её. Одна из часовен, находящаяся вне стен обители, часовня святого Антония Печерского, основателя Киево-Печерской Лавры и всего русского монашества по образу и подобию греческого.

Трапезная, находящаяся в отдельном здании от 1810 года, и чаша для освящения воды, или фиал водосвятия с восемью колоннами и куполом от 1815 года, были отстроены при игумене Евфимии. Однако фрески, которыми трапезная была расписана в 1811 году, сильно пострадали и почернели от копоти костров, разводимых здесь турецкими солдатами во времена оккупации.

Одной из самых важных Святынь Эсфигмена является чудотворный образ Пресвятой Богородицы «Арсаниотиса», или «Причальная», а также к особо почитаемым относятся икона Пресвятой Богородицы Милующей и образ Христа Вседержителя — миниатюрная мозаичная икона, изображающая благословляющего Христа в полный рост с Евангелием в руке. В ризнице обители хранится часть Животворящего Креста Господня и крест Пульхерии, усыпанный драгоценными камнями, а также большое собрание мощей Святых.

Монастырская библиотека богата коллекцией из почти четырехсот рукописей, 75 из которых написаны на пергаменте. Также более 2000 печатных изданий находятся в основной библиотеке и 7000 в дополнительном хранилище.

На сегодняшний момент Эсфигменов монастырь придерживается общежительной (киновиальной) системы жизни и управления, занимает 18 место в иерархии двадцати монастырей Афона и насчитывает около шестидесяти монахов.

Монастырь Великой Лавры

На юго-восточном побережье полуострова вблизи моря, утопающий в зелени небольшой равнины разместился монастырь Великой Лавры. Он первый и по сей день главенствующий среди монастырей Афона. Можно смело сказать, что Великая Лавра — это сердце и душа Афона, непоколебимый и абсолютный образчик монашеской жизни, который со дня своего основания в 10 веке находится под покровительством Богородицы. Расположенная на высоте 160 метров обитель является истинной кладезью памятников истории и христианства, святынь и документов.  

Лавра афон пристань Лавра афон пристань
Лавра афон Лавра афон
Лавра афон Лавра афон
Лавра афон Лавра афон
Лавра афон Лавра афон

Сам Святой Афанасий Афонский не просто один из ктитров — основателей монастыря, это монах, реформы монашеской жизни которого, легли в основу всего уклада жизни Святой Горы. Некогда будущий император Никифор Фока, с которым Афанасий находился в близких дружеских отношениях, предложил ему оставить Вифинский Олимп и удалиться на Афонскую землю, где при поддержке Никифора, Афанасий мог бы основать новый монастырь. Сам же Фока планировал прибыть туда в дальнейшем, дабы принять монашеский постриг. В 963 на месте античного города Акратос Афанасий начнет строительство обители с возведения прямоугольных стен, десятка келий и сердца монастыря — Кафоликона, посвященного Благовещению Пресвятой Богородицы. Тогда же Афанасий пропагандирует среди монахов Святой Горы особую организацию монашеской жизни, потому как на тот момент все отшельники жили крайне разрозненно, без какой либо системы жизни и управления.

Щедрое финансирование этого богоугодного дела поступило не только от Никифора Фоки, а также от других императоров Византии, таких как Василий Второй и Иоанн Цимиски. Во владении монастыря находится весь южный склон горы Афон, прилегающие территории, а также самая высшая точка полуострова — вершина Святой Горы.

Преподобный Афанасий Афонский является самым почитаемым Афонским Святым. Зачастую можно услышать, что он был собеседником самой Пресвятой Богородицы, и именно ему она обещала вечное покровительство, дав слово, что никогда ни один пожар не тронет обитель, и слово своё сдержала, ибо слово Царицы Небесной незыблемо. И, как бы это не было удивительно, монастырь Великой Лавры ни разу не горел, в отличии от всех остальных святогорских монастырей, для которых пожары стали самой большой напастью на протяжении всех веков существования. По этой причине в Великой Лавре сохранилось множество первичных построек, при этом  монастырь напоминает крепость, фортификации которой  не раз укрывали обитателей монастыря от врагов: будь то пираты или турки-османы, франки или каталонцы.

Нужно отметить, что период расцвета с момента основания был крайне затяжной, монастырь приобретал земли, увеличивал свои владения, так как всегда имел очень щедрых покровителей. Каждый год византийские императоры даровали монастырю значительные средства золотом,  а император Василий Второй даровал целый остров. Ощутимый вклад в развитие монастыря внес и король Сербии Стефан Душан, но все эти пожертвования и участие влиятельных спонсоров не уберегли обитель от упадка. Бесконечные разрушительные пиратские набеги, неподъемные налоги, которыми обложили Святую Гору Афон османы, привели монастырь к финансовый краху.

Киновиальный уклад, за который “бился” и в итоге смог установить Афанасий Афонский, в 14 веке (как и во многих других монастырях) был временно заменен на идиоритмический. Только такое сложное решение позволило монастырю выбраться из долговой ямы, но даже так он восстановился в полной мере только к 1980 году. Исследователи отмечают, что самый сложный период в истории монастыря приходится все-таки на начало 17 века, когда здесь осталось менее 10 монахов, но спасение пришло в 1655 году, когда Патриарх Дионисий Третий передал обители все свое состояние.

Монастырь Великой Лавры кроме всего прочего является истинным образцом монастырской афонской архитектуры. Кафоликон сохранился до наших дней в первозданном виде со времён самого Афанасия (что редкость для Афона) и стал основополагающим в формировании афонского стиля. Два предела храма посвящены Святителю Николаю и Сорока Севастийским Мученикам. Фрески, которыми расписан храм, датируются 16 веком и принадлежат кисти великого живописца, одного из выдающихся церковных художников в истории  мирового искусства — Феофану Критскому.  Кроме этого в обители сохранились уникальные фрески Мануила Панселина, которого называют учителем Феофана. Заслуживает внимания и Трапезная Великой Лавры. Она расписана уникальными фресками 14 века, самыми интересными из которых являются изображения древнегреческих философов: Сократа, Пифагора, Солона, Плутарха, Платона, Аристотеля и других. Этих деятелей принято называть “христианами до Христа”, и это примечательный факт, поскольку сами греки с огромным уважением относятся к своей истории и философскому наследию. Однако здесь же сюжетом одной из фресок является изгнание Пресвятой Богородицей древнегреческой богини Артемиды, поскольку вероятно именно на этом месте некогда в античные времена находился храм-святилище богини охоты. Таким образом фреска символизирует замещение одной религии другой.

Мощи Преподобного Афанасия Афонского по сегодняшний день хранятся в монастыре, в кафоликоне, в пределе, посвященному Сорока Севастийским Мученикам рядом с иконой Христа Спасителя 12 века и уникальными подсвечниками 10 века, одними из старейших из сохранившихся на Афоне. Обязательный атрибут любой афонской обители — фиал, чаша для освящения воды, в Великой Лавре располагается во внутреннем дворе между трапезной и соборным храмом, и относится к 11 веку, а также является самой большой на Святой Горе. Около фиала расположилась пара величественных кипарисов, возраст которых насчитывает 1000 лет.

Библиотека Великой Лавры — это гордость и достояние не только самого монастыря, но и всего Афона, бесценное хранилище древних рукописей (2116 штук) и манускриптов (100 на различных языках), уникальных печатных изданий (около 20000). В ризнице Великой Лавры хранится венец и саккос Никифора Фоки, бесценные византийские иконы, облачение священнослужителей и редкие оклады печатных изданий Библии и Евангелия тончайшей работы, разнообразная обрядовая утварь и много других экспонатов с высокой исторической и религиозной ценностью. В келье Преподобного Афанасия, как особые реликвии хранятся жезл и крест этого святого. Чудотворная икона «Экономисса», посвященная явлению Богородицы Афанасию, при котором было обещано Небесной Царицей покровительство обители, а также икона «Кукузелисса» — одни из самых известных и почитаемых среди всех святынь монастыря. В обители хранятся и части Животворящего Креста, мощи Святого Василия Великого, Святого Михаила Синадского, Апостола Андрея Первозванного, Святого Ефрема Сирина и других.

За всю историю своего существования обитель давала приют 27 патриархам, 30-ти епископам, 50 святым, которые пребывали здесь в роли игуменов, монахов, отшельников и простых послушников.

Великой Лавре принадлежат скиты Святой Анны, Кавсокаливский и Иоанна Предтечи, пустыни Святого Василия, Святой Анны, Кутанакия и Карулия

Сегодня в обитель Святой Лавры проживает почти 400 монахов, 50 из которых — в самом монастыре, а остальные — в скитах, кельях, каливах и пустынях. Монастырь Великой Лавры, как и на протяжении всей своей истории возглавляет список 20-ти монастырей Афона и имеет огромное влияние как на Святой Горе, так и за пределами монашеского государства.

Монастырь Святого Пантелеймона

На западном побережье Афонского полуострова, близ порта Дафни, у самого моря величественно раскинулся «монастырь русских» — Святой Пантелеймон, внешне выбиваясь архитектурными особенностями, прежде всего «луковичными» куполами, из всего привычного глазу ряда святогорских монастырей. Посвящена обитель Святому Пантелеймону Целителю, а значит свой главный монастырский праздник отмечает 27 июля. Святой Пантелеймон выделяется среди монастырей Афона, он является 1 из 3 негреческих на полуострове.

Пантелеймон Афон Пантелеймон Афон
Пантелеймон Афон Пантелеймон Афон
Пантелеймон Афон Пантелеймон Афон
Пантелеймон Афон Пантелеймон Афон
Пантелеймон Афон Пантелеймон Афон
Пантелеймон Афон Пантелеймон Афон
пантелеймон афон пантелеймон афон

Основание монастыря, исходя из древнего русского предания, относят  к концу 10 века. Точнее это 998 год, год крещения Руси и распространения Христианства. Возможно эта версия имеет право на существование, и немудрено, что поток паломников и монахов из Руси увеличивался от года в год. До начала 11 века основным местом послушания русских монахов стал монастырь Пресвятой Богородицы Ксилургу. В какой-то момент их количество настолько возросло, что в 1169 году настоятель Лаврентий обращается в Священный Синод с просьбой подыскать более соответствующее место для размещения братии. Синод откликнулся на просьбу Лаврентия и разместил русскую братию в монастырь «Фессалоникийца», который в это время пустовал, а также выделили келии в столице Афона — Кариесе. После принятия данного решения монастырь Ксилургу постепенно опустел и, потеряв статус монастыря, превратился в скит Богородицы. А некогда пустующая обитель «Фессалоникийца», посвященная Пантелеймону целителю, на долгих 7 веков стала домом русского монашества на Святой Горе. 

История Свято-Пантелеймонова монастыря мало отличается от истории всех святогорских монастырей. Бесконечное противостояние пиратам, позднее латинянам, и извечная угроза афонских обителей — страшные разрушительные пожары. Видимо именно сильный пожар в 13 веке стал причиной того, что документальных и архивных сведений раннего периода истории монастыря не сохранилось. Зато доподлинно известно и подтверждено различными монастырскими актами, что огромную помощь в восстановлении оказал византийский император Андроник Второй Палеолог. Он не только выделил средства, но и закрепил за обителью территориальные владения. Также всевозможные подворья и ценности приносились в дар монастырю и от сербских правителей, которые на протяжении всей истории проявляли к обители немалый интерес и оказывали постоянное покровительство. Так, один из Сербских царей — крупный меценат своего времени — Стефан Душан, после захвата северных греческих территорий посещает Афон в 1345 году. А ведь именно в Фессалоникийской обители в свое время принял постриг будущий основатель Сербской церкви — Святой Савва, предок правителя, который в память об этом событии и духовной связи монастыря с его родиной, щедро одаривает последний не только золотом, но и утверждает на пост игумена сербского монаха-богослова, Исаию.

В 13 веке как следствие Татаро-монгольского Ига монастырь на долгое время теряет свои связи с Русью, но именно тогда сюда вывозятся ценные иконы и другие священные предметы, дабы спасти от уничтожения и надругательства. А вот поток иноков существенно сократился, и, как следствие, братия обители большей частью состояла из местных монахов греческого происхождения. Поэтому все монастырские документы и архивы 14-15 веков вплоть до 1497 года, когда Россия наконец то освободилась от татаро-монгольского ига, и монахи из России вновь начали прибывать на Афон, написаны на греческом языке.

В начале 16-го века после просьбы сербской правительницы Ангелины, (которая позже сама станет монахиней), официальное шефство над монастырем переходит к Василию Третьему — великому русскому князю. Она прекрасно понимала, что князь Василий непременно откликнется на обращение, в котором было сказано о том, что у всех святогорских монастырей есть свои ктиторы, а у «русского монастыря» нет, да и князь являлся сыном Ивана Третьего и Софии Палеолог, а значит и в нем течет греческая кровь, и он не останется равнодушным к участи Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне.

В период османского владычества монастырь оказался в плачевном положении, периодически пустел на десятилетия. Так в очередной сложный момент с 1574 по 1584 год 500 рублей, которые послал Иван Грозный «русскому монастырю» так и не были получены, поскольку обитель была на тот момент абсолютно пуста.

По Величайшему Указу князя Федора Ивановича (1591 г.) и при содействии патриарха Иова монахи получили право собирать пожертвования для обители в России, в какой-то мере это облегчило участь обители, но полностью не решило финансовую проблему. И уже в 17 веке священный Синод после обращения Вселенского Патриарха Кирилла Первого берет русский монастырь под свое “крыло”. 

В 1708 году Придунайский господарь Михаил Рогович дарует Свято-Пантелеймонову монастырю валашскую обитель Нтошаны. Такое подношение должно было существенно изменить материальное положение, но уже в 1730 году Нтошаны захватили османы и преобразовали в мечеть.

С наступлением 18 века приходит и политическая обостренность в отношения России и Турецкого государства, что не лучшим образом отразилось и на монастыре Пантелеймона. Когда в 1744 году в обитель прибыл русский путешественник Григорович В., он отмечает, что “у монастыря только название русское, монахи же только греческие, болгарские и сербские, все очень бедствуют и придерживаются идиоритмической системы правления”. И действительно, доступ на Афон русским монахам турецкие власти ограничили, помощь по этой же причине не поступала, так обитель оказалась на грани исчезновения. Помощь на сей раз пришла от молдовлашского господаря Иоанна Каллимаха (греческого происхождения), который даровал одну из своих церквей Богдан-серай и монастырь Иоанна Крестителя, кроме этого профинансировал восстановительные работы. Также покровительство над монастырем взял на себя и его преемник Скарлат Каллимах, который служил переводчиком при султане Махмуде Втором, но тяжело заболев, попросил игумена  Свято-Пантелеимонова монастыря Савву Пелопоннесского привести ему чудодейственные мощи Целителя, после чего он выздоровел и получил назначение на пост господаря Молдовалахии. В благодарность за исцеление Скарлат не просто окажет материальную помощь, он практически отстроит новый монастырь у моря, там где епископ Иерисский Христофор в 1667 году возвел маленький Воскресенский храм.

На этом месте и начал свою новую историю монастырь Святого Пантелеймона с новым соборным храмом, больницей, кельями и другими сооружениями. Помощь от семьи Каллимаха была настолько велика, что Вселенский Патриарх Каллиник Пятый в 1806 году переименовал Свято-Пантелеимонов монастырь в Каллимахидон и сделал его общежительным (киновиальным). Ранее Патриарх Каллиник очень сетовал за русский монастырь, предсказывая ему  в дальнейшем процветание, поэтому защитил обитель перед  Священным Синодом, который настаивал на упразднении монастыря и передачи его земельных владений другим обителям из-за огромных долгов. Каллиник оказался бесспорно прав, монастырь не только возродился, но и стал одним из самых процветающих на Афоне. А вот Скарлат Каллимах в 1821 году весьма трагично закончил свой жизненный путь, он был повешен разъяренной толпой османов вместе с Вселенским Патриархом Григорием Пятым. После утраты могущественного покровителя и в связи с началом Национально-освободительного движения греческого народа против османского владычества монастырь вновь пережил период упадка, осложненный судебными тяжбами за территориальные владения с Ксенофонтовой обителью.

Уже с 1835 года первые русские монахи, в числе которых немалое количество знатного происхождения, начинают прибывать в обитель. Например, князь Ширинский-Шихматов, приняв монашеский подстриг и имя Аникита, даровал монастырю львиную часть своего огромного состояния. Но особо ощутим поток русских монахов стал с 1840 года, чему способствовали русская церковь и политика Российской Империи. Российские князья начинают проявлять очень большой интерес к святогорскому монастырю Святого Пантелеймона, и в течение 19 века не раз посещают Святую афонскую землю. Здесь побывали: Алексей Александрович, Константин Константинович и Константин Николаевич.

Так с 1850 года количество русских монахов стремительно увеличивается и постепенно составляет подавляющее большинство среди монашей братии монастыря, что не могло не вызвать опасений со стороны греков относительно численности русских на всем Афоне. И действительно, уже к концу 19 века по самой скромной статистике среди десяти тысяч всех святогорских монахов русские составляли примерно половину, 2000 из которых проживали в монастыре Святого Пантелеймона. Вторая половина 19 века вообще стала для обители одним из самых ярких периодов. Монастырь принимал активное участие в просветительской, образовательной и научной деятельности, занимался изданием журнала «Собеседник», имея при этом собственную монастырскую типографию, поддерживал неимущих продовольствием, одеждой, денежными средствами. Обитель находилась под покровительством и Священного Синода, и Российского правительства, получая от него каждый год сто тысяч золотых рублей. Но в 1917 году  монастырь лишился этой субсидии постановлением нового российского правительства под руководством Керенского.

В конце 19 века на Афон хлынул огромный поток русских паломников и продолжился вплоть до начала 20 века. Только в Свято-Пантелеимонов монастырь ежегодно прибывало для поклонения Святым мощам Целителя свыше тридцати тысяч человек. И каждого прибывшего, по старинной русской традиции, обитель обеспечивала ночлегом, едой и кружкой вина. Паломники же щедро жертвовали монастырю, что также являлось хорошей материальной поддержкой. Правда со временем этот процесс пришлось взять под контроль, поскольку возникла проблема. Под видом паломников, скрываясь от закона, прибывали и различные преступные элементы, что нарушало спокойствие и идиллию Святой земли, поэтому были введены обязательные рекомендательные письма от епархии того места, где проживал пилигрим.

«Золотые» времена для монастыря закончатся в одночасье в связи с Октябрьской революцией 1917 года. Связь с Россией оборвалась вместе с финансированием и паломничеством. Боясь, что коммунистическая идеология проникнет на Афон, монахам из России обрезают всякую возможность пополнить русскую общину, за исключением тех иноков, которые прибыли из других стран после эмиграции из России, как правило бывших офицеров, художников, инженеров и многих других представителей русской интеллигенции. Все владения Свято-Пантелеимонова монастыря в России (подворья и земли) были конфискованы новой Советской властью, что нанесло серьезный удар по благосостоянию монастыря, как и то, что в 1924 году Кемаль Ататюрк передал Стране Советов монастырские подворья на территории Турции.

1922 год ознаменовался печально известными событиями для Греции. После поражения в Балканской войне, страна находилась в тяжёлом положении, которое усугубилось огромным потоком беженцев с территории Турции, что получило в истории название «малоазиатская катастрофа». Монастырь Святого Пантелеймона как и все Святогорские обители оказал посильную помощь государству и организовал на своей территории госпиталь для тысяч раненых солдат.

И без того бедственное экономическое положение усугубилось пожаром 1927 года. Помощи от русской православной церкви, которая и сама находилась не в лучшей ситуации, ждать было бессмысленно. Впервые за долгие десятилетия в 1948 году, Патриарх Алексей устанавливает связь с Греческой церковью, пригласив представителей на празднование пятисотлетия русского Патриаршества и поднимает один из животрепещущих вопросов о прибытии на Афон монахов из СССР. Но греческая гражданская война 1946-1949 года обостряет отношения Греции со страной Советов, руководство которой открыто поддерживало коммунистическое движение Греции. Таким образом крайне важный для Пантелеймонова монастыря вопрос так и остался нерешенным. И лишь в 1965 году после того, как русская церковь вошла в 1961 году во Всемирный Совет церквей, Греция позволила пяти монахам из СССР прибыть на Афонскую землю. Но по факту в 1970 году прибыли только двое, одни из которых, Авель, за 5 лет завоевал исключительное уважение и доверие среди святогорских монахов и стал настоятелем Свято-Пантелеимонова монастыря. А тем временем монастырь пережил ещё один страшный пожар 1968 года.

После распада СССР изменилась и жизнь обители Святого Пантелеймона, и прежде всего пополнилась монашия братия. Со временем были выделены средства на восстановительные работы, направлены специалисты по реставрации из Москвы, Санкт-Петербурга, Киева и Владимира. Отстроено множество новых помещений. Сам монастырь теперь походит скорее на небольшое поселение на берегу моря, где расположилось множество многоэтажных построек, дворики и храмы с высокими куполами.

Строительство главного монастырского собора, посвященного Святому Пантелеймону Целителю, закончилось в 1821 году. Храм построен в святогорских традициях крестово-купольного типа с восьмью луковичными куполами. Такого типа купола характерны для русского церковного зодчества. Такие же купола венчают и остальные малые храмы, или параклисы обители. Соборные потрясающие фрески выполнены русскими живописцами и датируются 19 веком. Также русскими мастерами сделан и оформлен богатым декором деревянный соборный иконостас. С 1875 года служба в монастыре ведется на русском и на греческом языках. Храм Успения Пресвятой Богородицы является вторым основным монастырским соборным храмом и хранит чудотворный образ Божией Матери Иерусалимской, старинную икону Иоанна Крестителя, а также древнейший образ Святого Пантелеймона Целителя, причем службы здесь проходят исключительно на греческом языке. Воронежскому Чудотворцу Святителю Митрофану посвящен третий монастырский храм, служба в котором идёт только на русском языке. Помимо этих трёх храмов, в северной части расположилось ещё восемь часовен, одна из которых разделена на два предела: Святого Александра Невского и Покровский с особо богатым убранством, множеством золоченых переносных икон и позолоченным иконостасом. Монастырская трапезная, построенная в 1890 году и расписанная в 1897 году, самая большая на Афоне, она рассчитана почти на тысячу человек. Именно над трапезной находится уникальная и неповторимая для Святой Горы звонница, которая состоит из большого количества различных по размеру колоколов русской работы, самый впечатляющий из них диаметром почти в три метра весит 13 тонн и считается самым большим на Балканском полуострове.

Монастырь Святого Пантелеймона воистину является кладезью ценнейших раритетов в большей части русской работы — это всевозможная церковная утварь, кресты, медальоны и многое другое. Среди  Святынь монастыря часть Животворящего Креста Господня, часть камня гроба Господня, мощи Святых: честная глава Великомученика Пантелеимона, Иоанна Крестителя, Иоанна Златоуста, Апостола Фомы, Георгия Победоносца и других.

В центре монастырского двора в двухэтажной постройке расположилась огромная библиотека, которая обладает богатейшим собранием рукописей, из которых более шестисот славянских и около полутора тысяч греческих. Особенной ценностью выделяются два рукописных иллюстрированных раритета: Евангелие и 16 Речей Григория Богослова. Также в библиотеке хранится потрясающая коллекция печатных изданий в количестве двадцати тысяч как на греческом, так и на русском языках.

С 1803 года Свято-Пантелеимонов монастырь придерживается общежительной (киновиальной) системы жизни и управления. Среди двадцати монастырей Афона занимает на сегодняшний день девятнадцатое место, а на его территории проживает около сорока русских монахов, среди которых только один грек.

Монастырь Констамонит

В западной части полуострова недалеко от Зографа на живописном склоне расположился монастырь Констамонит. Посвящена обитель Первомученику Святому Стефану, а значит главный монастырский праздник приходится на 27 декабря.

Констамониту Афон Констамониту Афон
Констамониту Афон Констамониту Афон
Монастырь Афон Монастырь Афон
Афон Афон

Название монастыря объясняют по разному. Одна версия восходит аж к 4 веку, к временам правления Константина Великого. Основанный Константином монастырь посвящен его сыну Константу, либо сам Констант является ктитором обители. Отсюда название «Констамонитов», со временем преобразовавшись в «Констамонит», но нужно отметить, что подтверждающих сей факт документов не существует. Пожалуй самая распространенная версия повествует о некоем монахе-отшельнике по имени Илларион Кастамонит (ο Ιλαρίων Κασταμονίτης), либо прибывший с территории Малой Азии из Кастамоны, основавшем на этом месте обитель, которая и получила соответствующее название.

С какого именно времени монастырь начал свою историю определенно сказать сложно. Тем не менее в афонских архивах монастырь начинает фигурировать с 11 века. Дальнейшая судьба обители вплоть до 14 века неизвестна, поскольку ни в каких документах того времени Констамонит не упоминается. Монастырские документы не сохранились, возможно потому, что обитель неоднократно подвергалась нападению и разрушению со стороны пиратов как и все святогорские монастыри. С 14 века различные архивные сведения повествуют о многократных попытках восстановить и укрепить обитель. Так, например, под названием Констамонит в контексте разделения и закрепления территорий обитель упоминается в хрисовуле от 1351 года византийского императора Иоанна Пятого Палеолога. В Третьем Уставе Святой Горы от 1394 года монастырь фигурирует на шестнадцатом месте в иерархии святогорских монастырей того времени.

Немалую материальную помощь монастырю в 15 веке оказал сербский царь Георгий Бранкович, а также покровительствовала обители сербская княжна Анна Человеколюбивая, что безусловно позволило монастырю достаточно быстро восстановиться. Были и другие хореги, так архистратиг Радич Сербский, променявший свой высокий пост на монашеский постриг, избрал местом своего послушания именно Констамонит и завещал ему свои сбережения. Тем не менее трудные времена после падения Византии обитель не миновали. Неподъемные турецкие налоги ввергли монастырь, как и весь Афон, в тяжелейшей экономический кризис, который продлится несколько веков. Монастырь бедствовал и периодически пустел. В 1666 году митрополит Иосиф с Самоса, посетивший Афонскую землю, отметил, что Констамонит находится в плачевном состоянии и в нем проживает всего шесть монахов. Однако обитель весьма преобразилась усилиями настоятеля Хрисанфа. Благодаря его усердию и активной деятельности, монастырь восстановился и в 1818 году стал общежительным.    

Отправившись в Эпир в город Иоаннина, Хрисанф получает внушительную денежную сумму от жены Али-Паши Киры Василики (гречанки), что позволило не только закончить реновационные работы, но и осуществить строительство новой части монастыря. Относительно стабильное материальное положение заметно ухудшилось из-за судебных тяжб за территории с соседним Дохиаровым монастырем. Однако во второй половине 19 века ситуация выправилась благодаря деятельности монаха Симеона, который став игуменом, собрал значительные средства (по большей части в России), и не только “вытащил” обитель из долговой ямы, но и произвел реконструкцию соборного храма и полностью достроил северное крыло.

Главный соборный храм посвящен Первомученику Святому Стефану, он возведен по классическому афонскому типу в 1860-1871 годах на месте древнего, сохранить который не удалось. Храм украшает мраморный пол и резной мраморный иконостас, установленный в 1867 году, фрески на данный момент в соборе отсутствуют. Также монастырю принадлежат ещё девять параклисов, четыре из которых установлены на основной территории, а пять находятся за ее пределами. Все часовни уникальны: например, храм Богородицы, возведенный в 1871 году, обладает особенным, тонкой резной работы иконостасом, а также здесь хранится чудотворный образ Пресвятой Божией Матери Вратарницы. Именно эта икона сотворила немало чудес во время путешествия по России настоятеля Симеона. Храм Святого Константина украшен фресками скорее в «народном» стиле, и некоторое время являлся Кафоликоном до постройки нового и после разрушения старого. Часовня Всех Святых — миниатюрная, но вызывающая благоговейные чувства. В монастырской богадельне расположена небольшая часовня Святителя Николая. За стенами обители на монастырском кладбище находится Архангельская часовня с древними Царскими вратами. На возвышенности подле обители стоит Троицкая часовня. На развалинах Никитского монастыря находится часовня Святого Антония, этот храм украшает потрясающий иконостас 17 века. Великолепная поствизантийская фресковая роспись украшает храм Панагуды. Часовня Святого Николая расположилась у самого моря на пристани, но только в этом храме не проходят службы. Во-первых, эта территория по прежнему является спорной между Дохиаром и Констамонитом, а во-вторых, существует предание о том, что здесь родился младенец во времена национального освободительного движения против османов, когда на берегу укрылись мирские жители, преследуемые турками.

Главные Святыни монастыря — это прежде всего чудотворный образ Первомученика Святого Стефана, вероятно 8 века, избежавший уничтожения иконоборцами и чудесным образом оказавшаяся на Святой Горе из Иерусалима, со следами от огня и трещиной на левом оке Святого. Это и чудотворная икона Пресвятой Богородицы Путеводительницы (Одигитрии) 12 века, принесенная в дар обители Анной Человеколюбивой. И чудотворный образ Пресвятой Богородицы Предвозвестительницы, которая, согласно преданию, известила о чуде монаха, служившего ключником при монастыре. Он заметил, что закончилось масло накануне главного праздника в обители и очень сокрушался по этому поводу, Богородица же пообещала, что масло непременно прибудет и наполнила бочку, которая и по сей день стоит на том же месте под иконой, до краев. Также в монастыре хранятся небольшая икона Святого Стефана 16 века, часть Животворящего Креста Господня, прекрасное собрание мощей Святых, всевозможная ценная церковная утварь, Евангелие в золотом окладе — дар Киры Василики и многое другое.

Библиотека Констамонита невелика, но обладает ценнейшим собранием рукописей, которых чуть более ста (четырнадцать из них написаны на пергаменте), и большим количеством уникальных печатных изданий.

С 1818 года обитель придерживается общежительного устройства и занимает двадцатое место в иерархии монастырей Афона. На сегодняшний день в Констамоните проживает около тридцати пяти монахов.

Вас может заинтересовать:

0
    0
    Корзина
    Ваша корзина пустаВернуться в магазин
    Прокрутить вверх