Ο Χριστιανισμός στην Ελλάδα

Ο Χριστιανισμός στην Ελλάδα

Ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά της Ελλάδας είναι η θρησκευτική συνιστώσα της χώρας, δηλαδή ο Ορθόδοξος Χριστιανισμός. Η Ελλάδα είναι μια μοναδική χώρα στην οποία η εκκλησία λειτουργεί ως κρατικός θεσμός και η Ορθόδοξη θρησκεία όχι μόνο είναι επίσημη, αλλά η θέση της κατοχυρώνεται και στο Ελληνικό Σύνταγμα. Σύμφωνα με επίσημα στατιστικά στοιχεία, υπάρχει από 96 εως 98% των Ορθόδοξων Χριστιανών στη χώρα, αν και πρόσφατα, με μεγάλη ροή προσφύγων, οι στατιστικές πιθανώς απαιτούν αναθεώρηση, αλλά σε κάθε περίπτωση, μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι όλοι όσοι έχουν στις φλέβες τους το αίμα των Ελλήνων, πιστεύουν των εαυτό τους κληρονόμοι των βυζαντινών θρησκευτικών παραδόσεων. Και σε αυτήν την περίπτωση τα στατιστικά στοιχεία είναι αμετάβλητα και τείνουν στο απόλυτο εκατό τοις εκατό. Πολιτισμός, παραδόσεις, τα θεμέλια της ύπαρξης της κοινωνίας, οι διαπροσωπικές σχέσεις, οι αρχές της ανατροφής της νεότερης γενιάς – απολύτως τα πάντα διαπερνούνται με το ορθόδοξο στοιχείο.

Πολλοί θεωρούν περίεργο το γεγονός ότι μια χώρα με αρχαία ιστορία, ένα τεράστιο στρώμα αρχαίου πολιτισμού και μια παγανιστική λατρεία αιώνων έχει γίνει αληθινό προπύργιο της χριστιανικής πίστης, αποθήκη ορθόδοξου πολιτισμού και φύλακας των αρχαίων εκκλησιαστικών παραδόσεων. Δεν είναι καν συνηθισμένο να ρωτάς έναν Έλληνα για τη θρησκεία του. Έλληνας σημαίνει εκ των προτέρων ορθόδοξος χριστιανός. Στην εθνική σημαία της Ελλάδας το κύριο στοιχείο είναι ο ορθόδοξος σταυρός. Φτάνοντας στο έδαφος της ηλιόλουστης Ελλάδας, τίποτα δεν θα σας αφήσει να αμφισβητήσετε την ορθόδοξη πίστη αυτού του αρχαίου λαού. Αλλά δεν ήταν καθόλου εύκολο να υπερασπιστούν την πίστη τους, να τη διατηρήσουν για πολλούς αιώνες, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις αντιξοότητες που έπληξαν τον ελληνικό λαό.

Το 49-50 μ.Χ. μέσα από τις προσπάθειες του Αποστόλου Παύλου η διδασκαλία του Χριστού έρχεται στην Ευρώπη μέσω της ελληνικής περιοχής της Ανατολικής Μακεδονίας, διασφαλίζοντας έτσι για αυτές τις περιοχές μια πραγματικά πολύ ξεχωριστή θέση στην ιστορία του σχηματισμού του Χριστιανισμού. Ο Απόστολος Παύλος μεταφέρθηκε στη Μακεδονία μετά από ένα όραμα που τον κάλεσε σε ιεραποστολικό έργο προκειμένου να κηρύξει τον Λόγο του Θεού στο ίδιο το κρησφύγετο των ειδωλολατρικών. Φεύγοντας από τη Μικρά Ασία, συνοδευόμενος από τους Αποστόλους Σίλα και Τιμόθεο, έφτασε αρχικά στη Σαμοθράκη, μετά στην Καβάλα, που τότε ονομαζόταν Νεάπολη, και στη συνέχεια στους Φιλίππους, όπου έγινε το πρώτο Μυστήριο του Βαπτίσματος στην Ευρώπη. Στις όχθες του ποταμού Ζυγάκτη, μετά το κήρυγμα του Παύλου, βαφτίστηκε η πρώτη Ευρωπαία γυναίκα, η Λυδία, μια ευσεβής πωλήτρια, ξεκινώντας έτσι την εποχή του Χριστιανισμού στην Ελλάδα, η οποία τότε ήταν αποικία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.
Περαιτέρω, παρακάμπτοντας την Αμφίπολη και την Απολλωνία, ο Απόστολος Παύλος και οι σύντροφοί του προχώρησαν στην πρωτεύουσα της Μακεδονίας, σε μια από τις μεγαλύτερες, πλουσιότερες και πιο μορφωμένες πόλεις στα Βαλκάνια και στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία – στη Θεσσαλονίκη, η οποία, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο , έγινε «η χρυσή πύλη του Χριστιανισμού στην Ευρώπη». Η πολιτιστική φωτισμένη μητρόπολη, που ήταν η Θεσσαλονίκη, έγινε ένα πολύ γόνιμο έδαφος για την τοποθέτηση και την αύξηση ενός τεράστιου αριθμού οπαδών της Νέας Πίστης, αλλά ταυτόχρονα τόπος σκληρής αιματηρής αντιπαράθεσης μεταξύ ειδωλολατρικών και χριστιανών. Αποφεύγοντας εκ θαύματος τη σύλληψη και την επακόλουθη εκτέλεση, ο Απόστολος Παύλος πηγαίνει στη Βέροια, και στη συνέχεια στα νότια της Ελλάδας στην Αθήνα, στην Κόρινθο και την Αίγινα, μεταφέροντας τον Λόγο του Θεού στους ανθρώπους και κηρύσσοντας τον Χριστιανισμό. Στην Αθήνα, με την φλογερή ομιλία του για τον Υιό του Θεού που σταυρώθηκε, με την ειλικρινή πίστη του άγγιξε την ψυχή και την καρδιά του Διονύσου, που ήταν μέλος του Αρείου Πάγου, τον μετέτρεψε στη χριστιανική πίστη, και μετά από αυτό βρήκε τεράστιο αριθμό οπαδών στην Αθήνα.
Εκτός από τον Απόστολο Παύλο και τους συντρόφους του, ο Απόστολος Ανδρέας ο Πρώτος Καλεσμένος κήρυξε επίσης στην επικράτεια της Ελλάδας. Όχι πολύ μακριά από την Αθήνα στην πόλη της Πάτρας, δέχτηκε το μαρτύριο του μέσω της σταύρωσης σε λοξό σταυρό. Ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος και ο μαθητής του Προκόπιος διεξήγαγαν κήρυγμα και εκπαιδευτικές δραστηριότητες στην Πάτμο και την Έφεσο. Επίσης, ο Άγιος Μάρκος και ο Άγιος Βαρνάβας έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην μετατροπή των ειδωλολατρών στη χριστιανική πίστη.
Ήδη από το δεύτερο μισό του 1ου αιώνα, η διείσδυση της χριστιανικής πίστης σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας έγινε τόσο βαθιά που σχηματίστηκαν χριστιανικές κοινότητες σε όλες σχεδόν τις ελληνικές και μακεδονικές πόλεις, οι επίσκοποι των οποίων ήταν κυρίως οι μαθητές του Αποστόλου Παύλου ή των μαθητών του. Αλλά μέχρι τη στιγμή που η χριστιανική πίστη έχει νομιμοποιηθεί, θα χρειαστούν περίπου δυόμισι αιώνες δίωξης, καταπίεσης και τιμωρίας των οπαδών του Χριστού. Μια ιδιαίτερα σκληρή περίοδος δίωξης των Χριστιανών στην ιστορία ήταν από το 303 έως το 312, η ​​περίοδος της βασιλείας του Διοκλητιανού και του διαδόχου του Μαξιμιανού, που ήθελαν να αναβιώσουν τις αρχαίες παραδόσεις του παγανισμού. Στα χρόνια 303-304 πολλά διατάγματα, σκληρά για τους Χριστιανούς, τέθηκαν σε ισχύ. Αυτά τα νέα διατάγματα στερούσαν τους οπαδούς της Νέας Πίστης από όλα τα πολιτικά δικαιώματα, οι εκπρόσωποι της εκκλησίας διατάχθηκαν να φυλακιστούν αμέσως και να αναγκαστούν να αποκηρύξουν την πίστη τους με οποιοδήποτε κόστος. Ειδικά το τελευταίο διάταγμα, που εκδόθηκε το 304, διέταξε όλους τους χριστιανούς χωρίς εξαίρεση να εκτελέσουν την τελετή της ειδωλολατρικής θυσίας χωρίς εξαίρεση.
Εξ ου και η πολύ ειδική αντίληψη για το μαρτύριο, ως θρίαμβο της Χάριτος του Θεού για τη σωματική ταλαιπωρία και το θάνατο, το δικαίωμα στη Βασιλεία των Ουρανών, η πορεία προς την οποία υποδείχθηκε από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, όταν πέθανε και αναστήθηκε. Κάθε χρόνο, την ημέρα του θανάτου, και ως εκ τούτου της γέννησης στην αιώνια ζωή, οι Χριστιανοί θυμούνται τον μάρτυρα, και την ιερή του πράξη. Τα μωρά που γεννήθηκαν την ημέρα του μάρτυρα άρχισαν να ονομάζονται προς τιμήν του, έτσι ώστε να λάβουν μια ειδική Ευλογία και την προστασία του Αγίου. Ωστόσο, τα ονόματα των Αγίων έδιναν στα παιδιά επίσης για άλλους λόγους: ειδικός λόγος, τόπος διαμονής και ούτω καθεξής. Αυτή η παράδοση εξακολουθεί να είναι μια από τις πιο σεβαστές και η ονομαστική γιορτή στην Ελλάδα είναι πιο σημαντική από τα γενέθλια.
Το 311 η δίωξη εισέρχεται στη φάση ανοχής, καθώς εκδίδεται διάταγμα, από το οποίο προκύπτει ότι ο Χριστιανισμός είναι μια εντελώς επιτρεπτή θρησκεία. Αυτό το διάταγμα ήταν μάλλον αναγκαστικό μέτρο, καθώς ο αριθμός των οπαδών του Χριστού αυξήθηκε σημαντικά, και οι σοβαρές διώξεις ενίσχυσαν μόνο τους Χριστιανούς στην πίστη τους, και προσέλκυσαν σημαντικό αριθμό ανθρώπων, οι οποίοι αρχικά συμπάθησαν και στη συνέχεια δέχτηκαν τη Νέα Πίστη. Ωστόσο, οι περιορισμοί και η παρενόχληση συνεχίστηκαν.
Η μοιραία στιγμή, ο «Θρίαμβος της Εκκλησίας», για τον χριστιανικό κόσμο ήταν η εξουσία του αυτοκράτορα του Μεγάλου Κωνσταντίνου το 306. Η δίωξη σταμάτησε, ο Χριστιανισμός άρχισε να δέχεται το καθεστώς της κρατικής θρησκείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το 313, το διάταγμα, που εκδόθηκε από τον Κωνσταντίνο και τον Λικίνιο, αποποινικοποίησε τη χριστιανική λατρεία και νομιμοποίησε πλήρως τη Νέα Πίστη. Ο Κωνσταντίνος αναλαμβάνει την προστασία της Χριστιανικής Εκκλησίας, γίνεται ο πρώτος «χριστιανικός μονάρχης» και προωθεί την εμφάνιση τέτοιων θρησκευτικών ορισμών όπως η Κρατική Εκκλησία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η Οικουμενική Σύνοδος και ούτω καθεξής. Πρώτα απ ‘όλα, η χρηματοδότηση της Εκκλησίας έγινε όχι μόνο προσωπική υπόθεση του αυτοκράτορα, αλλά και κρατική. Η κατασκευή παλαιοχριστιανικών ναών απέκτησε τεράστια κλίμακα. Ο Κωνσταντίνος σε νομοθετικό επίπεδο παρείχε διάφορα προνόμια στον κληρικό, προτιμούσε τους Χριστιανούς για τις υψηλές κυβερνητικές θέσεις. Με ένα αυτοκρατορικό διάταγμα του 320, όλα όσα είχαν κατασχεθεί παράνομα κατά τη δίωξη των πιστών επιστράφηκαν. Επιπλέον, ο Κωνσταντίνος παραχώρησε στην Εκκλησία νέα εδάφη και διάφορα πολύτιμα δώρα.
Το 324-330 κοντά στον Κόλπο του Βοσπόρου χτίστηκε η Κωνσταντινούπολη, στηριζόμενη αποκλειστικά στη χριστιανική άποψη στην αρχιτεκτονική και εντός των ορίων της πόλης, οριοθετημένα από οχυρωματικά τείχη, δεν υπήρχαν ναοί άλλων θρησκειών.
Ένα από τα πιο σημαντικά γεγονότα για τον Χριστιανισμό έλαβε χώρα το 325, όταν ο Κωνσταντίνος συγκάλεσε τη Σύνοδο της Νίκαιας, γνωστή στην ιστορία ως η Πρώτη Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε η πρώτη προσπάθεια του Χριστιανισμού να καθορίσει ομοιόμορφους κανόνες και δόγματα για ολόκληρη την Εκκλησία.
Το 326 η ηλικιωμένη μητέρα του Κωνσταντίνου, Ελένη, έβαλε το στόχο της εύρεσης λειψάνων και ιερών αντικειμένων που σχετίζονται με τον Ιησού Χριστό, για τα οποία πήγε στην Ιερουσαλήμ. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, πραγματοποιήθηκαν έρευνες στο Γολγοθά. Μετά από μια μακρά αναζήτηση, βρέθηκε μια σπηλιά, ο τόπος ταφής του Ιησού Χριστού, όπου βρέθηκε ο Τίμιος Σταυρός, τέσσερα καρφιά και μια ταμπλέτα με τα γράμματα “INRI”, που σημαίνει “Ιησούς της Ναζαρέτ ο Βασιλιάς των Ιουδαίων” , ξεκινώντας έτσι τον εορτασμό της «Υψώσεως του Σταυρού».
Ο ίδιος ο Κωνσταντίνος βαφτίστηκε τον Μάιο του 337, λίγο πριν από το θάνατό του. Εκείνος και η μητέρα του Ελένη είναι κανονικοποιημένοι και σεβαστοί από την Ορθόδοξη Εκκλησία.
Τέλος, ο Χριστιανισμός καθιερώθηκε ως η κύρια και μοναδική θρησκεία του κράτους υπό τον Μέγα Θεοδόσιο στα τέλη του 4ου αιώνα. Ωστόσο, μόνο τον 6ο αιώνα, υπό τον Ιουστινιανό τον Πρώτο, ο παγανισμός σε όλες τις τελετουργικές εκδηλώσεις του στο έδαφος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας καταργήθηκε και απαγορεύτηκε.
Η χριστιανική θρησκεία είχε ισχυρή επιρροή σε όλους τους τομείς της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας: ο θεσμός της εξουσίας, ο πολιτισμός, η κοσμοθεωρία. Πρόκειται για μια εντελώς νέα ματιά στην αρχιτεκτονική, η οποία οδήγησε στην ανάπτυξη της κατασκευής ναού, καθώς και σε νέες τάσεις στην ανάπτυξη της ζωγραφικής, η οποία έγινε η ώθηση για μια μέχρι τότε άγνωστη κατεύθυνση – ζωγραφική εικόνων. Μνημειακοί ναοί που έχουν ανεγερθεί σε πόλεις από τον 5ο αιώνα έχουν συνδυάσει τη θρησκευτική πνευματικότητα και τις πλουσιότερες παραδόσεις της ελληνικής αρχιτεκτονικής. Ένας από τους παλαιότερους μεγαλοπρεπούς ναούς, βασιλική του παλαιοχριστιανικού τύπου του 5ου αιώνα, που σώζεται στη Θεσσαλονίκη είναι ο ναός του Αγίου Δημητριου, πλούσια διακοσμημένος με ψηφιδωτά της ίδιας και μεταγενέστερης εποχής. Όμως ο ναός της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη ήταν πραγματικά η μεγαλύτερη δημιουργία βυζαντινών αρχιτεκτόνων. Οι αρχιτέκτονες αυτής της τρουλαίας βασιλικής ήταν οι Ισίδωρος από τη Μίλητο και Ανθέμιος από τις Τράλλεις. Τον 6ο αιώνα κατόπιν παραγγελίας και με την πλήρη προστασία του Μεγάλου Ιουστινιανού, δημιούργησαν ένα αξεπέραστο αριστούργημα χριστιανικών ναών, αρχιτεκτονικά τέλειο, το οποίο μπορεί να καταταχθεί με ασφάλεια στα θαύματα του κόσμου. Παρόμοια εκκλησιαστικά κτίρια ανεγέρθηκαν σε άλλες βυζαντινές πόλεις της αυτοκρατορίας για μαζικές πομπώδεις θεϊκές τελετές και κλήθηκαν να τονίσουν το θρίαμβο και το μεγαλείο της χριστιανικής πίστης με την εμφάνισή τους.
Αναμφίβολα, η αρχαία τέχνη έγινε μια σταθερή βάση για την ανάπτυξη ενός νέου βυζαντινού πολιτισμού, ωστόσο, η νέα πίστη έδωσε μεγαλύτερη έμφαση κυρίως στο πνευματικό περιεχόμενο, επομένως, η φυσική σαρκική ομορφιά που επαινείται στον παγανισμό υποχωρεί στο παρασκήνιο, δύνοντας θέση στην ομορφιά πνευματική, κρυφή θεϊκή ουσία. Η τοιχογραφία, η αγιογραφία και τα ψηφιδωτά, που έγιναν οι κύριες κατευθύνσεις του βυζαντινού πολιτισμού, αντικατέστησαν τη γλυπτική τέχνη της αρχαιότητας, στην οποία σημειώθηκε σοβαρή παρακμή. Έτσι, η σχολή βυζαντινής τέχνης που βασίστηκε στον Χριστιανισμό δημιούργησε νέους κανόνες και παραδόσεις, το χαρακτηριστικό των οποίων ήταν «ρεαλισμός και πνευματικότητα».
Τον 8ο αιώνα η Βυζαντινή Αυτοκρατορία βυθίστηκε σε δύσκολους καιρούς αντιπαράθεσης μεταξύ εικονοκλαστών και εικονολατρών. Ένα κίνημα του εικονομαχίας προέκυψε στη Συρία και τη Μικρά Ασία υπό την αιγίδα των αυτοκρατόρων της δυναστείας των Ισαύρων. Η ουσία των ισχυρισμών των εικονοκλαστών στους λάτρεις των εικόνων ήταν ότι η λατρεία των Αγίων και του Θεού μέσω της απεικόνισης τους δεν είναι τίποτα περισσότερο από ειδωλολατρία. Αυτή η αντιπαράθεση συνεχίστηκε για πολλές δεκαετίες. Ο αυτοκράτορας Λέων ο Τρίτος Ίσαυρος, πρώτα με το νόμο από το 726, και μετά το 730, ως πεπεισμένος εικονοκλάστης, απαγόρευσε τον σεβασμό των εικόνων. Ωστόσο, το δεύτερη Σύνοδος της Νίκαιας το 787 ακύρωσε αυτήν την απαγόρευση. Αλλά μόνο το πρώτο μισό του 9ου αιώνα, το 843, ο σεβασμός των εικόνων τελικά αναγνωρίστηκε ως άξιος, και στο εικονοκλάσμα δόθηκε το καθεστώς της αίρεσης. Ωστόσο, οι απώλειες ήταν ανυπολόγιστες: χιλιάδες καμένες εικόνες και κατεστραμμένα ψηφιδωτά, πολλές τοιχογραφίες και βωμοί, δεκάδες ναοί χάθηκαν για πάντα. Και παρά όλες τις αντιξοότητες, διατηρήθηκαν οι παραδόσεις και οι κανόνες της ζωγραφικής εικόνων, πολλές αρχαίες θαυματουργές εικόνες, ψηφιδωτά και τοιχογραφίες ξέφυγαν την καταστροφή. Ο μοναχισμός ανέλαβε έναν από τους πρωταγωνιστικούς ρόλους στον αγώνα ενάντια στο εικονοκλάσμα. Στην πραγματικότητα, αυτή ήταν μια αντιπαράθεση μεταξύ της κρατικής δύναμης και του μοναχισμού, στην οποία επικράτησε ο μοναχισμός. Από αυτή τη στιγμή, οι μοναχοί, που προηγουμένως είχαν πολύ ισχυρές θέσεις και είχαν μεγάλη επιρροή σε όλες τις σφαίρες της βυζαντινής ζωής, αρχίζουν να διαδραματίζουν βασικό και μερικές φορές μοιραίο ρόλο στην ιστορία της αυτοκρατορίας. Στη χερσόνησο του Άθω, παρατηρείται μια άνευ προηγουμένου άνοδος του μοναχισμού κατά τη διάρκεια της βασιλείας της δυναστείας των Μακεδόνων, με διάταγμα του 883 ο αυτοκράτορας απονέμει ιδιαίτερο καθεστώς στον Άθω, για πρώτη φορά στην παγκόσμια ιστορία, ένας τόπος φαίνεται να προορίζεται μόνο για διαμονή για μοναχούς.
Σε γενικές γραμμές, στο πλαίσιο του Βυζαντίου, ο μοναχισμός ήταν ένα από τα χαρακτηριστικά της Αυτοκρατορίας, το πιο σημαντικό συστατικό ολόκληρης της κοινωνίας, το οποίο αναμφίβολα είχε σοβαρό αντίκτυπο σε όλους τους τομείς της βυζαντινής ζωής. Το ίδιο το φαινόμενο του χριστιανικού μοναχισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αρχίζει να εκδηλώνεται ήδη στα τέλη του 3ου αιώνα στην επικράτεια της Αιγύπτου, και μέχρι το πρώτο μισό του 4ου αιώνα υπήρχαν δύο κύριες τάσεις. Πρόκειται κυρίως για τον ερημίτισμο, ο οποίος ήταν πιο διαδεδομένος στο αρχικό στάδιο. Η δεύτερη κατεύθυνση, η οποία μέχρι τον 9ο αιώνα είχε γίνει κυρίαρχη, είναι η κοινοβιακή. Το καλύτερο παράδειγμα – η κοινοβιακή οργάνωση του Άθω που δημιουργήθηκε από τον Μέγα Παχώμιο, υπό την οποία οι μοναχοί ζούσαν, εργάζονταν και προσεύχονταν ως μία κοινότητα σε μοναστήρια. Επιπλέον, ο μοναχισμός εξαπλώθηκε στη Συρία και την Παλαιστίνη, όπου εμφανίστηκαν οι Λαύροι, συνδυάζοντας και τις δύο αυτές βασικές κατευθύνσεις. Το πρώτο σύνολο κανόνων για τους μοναχούς, ο χάρτης της μοναστικής ζωής, ο οποίος ουσιαστικά παρέμεινε αμετάβλητος από εκείνη την εποχή, καταρτίστηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Βασίλειο της Καισάρειας.
Στην Κωνσταντινούπολη το πρώτο μοναστήρι άρχισε να λειτουργεί ήδη στα τέλη του 4ου αιώνα, από εκείνη την εποχή ο μοναχισμός ήταν εξαιρετικά δημοφιλής. Οι μοναχοί θεωρούνται από τον απλό κόσμο ως παράδειγμα πνευματικότητας και ως εκ τούτου ως άνευ όρων αρχές, στις οποίες μπορείτε να απευθυνθείτε για συμβουλές, βοήθεια, επειδή γνωρίζουν κάτι ιδιαίτερο, έχουν μάθει το πραγματικό βάθος της χριστιανικής πίστης, για την οποία ανταμείβονται με μεγάλη γνώση, που σημαίνει ότι είναι σε θέση να γιατρέψουν σωματικές και ψυχικές πληγές, καθώς και να δείξουν τον σωστό δρόμο.
Επιπλέον, το να γίνεις μοναχός δεν ήταν τυπικό για κάποιο συγκεκριμένο στρώμα της κοινωνίας. Μεταξύ των μοναχών υπήρχαν εκπρόσωποι των πλουσιότερων ευγενών δυναστειών του Βυζαντίου, των αυτοκρατόρων, των ευγενών του καθεστώτος και μαζί με αυτούς απλοί αγρότες και τεχνίτες. Η Εκκλησία ανέλαβε τις λειτουργίες ελέγχου και οργάνωσης αυτής της διαδικασίας.
Είναι επίσης σημαντικό ότι το μοναστήρι, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, πλησίασε στενά την κορυφή της εξουσίας, την πολιτική, τον πολιτισμό, διεισδύοντας σε όλους τους τομείς της ζωής. Και τώρα οι «ηγέτες των βυζαντινών πεπρωμένων», οι πολιτικοί, «εκείνοι που έχουν την εξουσία» δεν μπορούν παρά να ακούσουν τη γνώμη του μοναχισμού και της Εκκλησίας. Στο μυαλό και τη συνείδηση ​​της βυζαντινής κοινωνίας, το κράτος και η Εκκλησία είναι θεσμοί που λειτουργούν ως ένα ενιαίο άφθαρτο συνδυασμό. Ακόμα και σήμερα, αυτό το χαρακτηριστικό έχει βαθιά ριζώσει στο μυαλό των Ελλήνων.
Το επόμενο πλήγμα για ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο, που τον άλλαξε κάποτε σε δύο μεγάλα στρατόπεδα, τη Δυτική Καθολική Εκκλησία και την Ανατολική Ορθόδοξη, ήταν το Μεγάλο Σχίσμα. Ο λόγος για τη σύγκρουση μεταξύ του Ρωμαϊκού Παπισμού και του Πατριαρχείου στην Κωνσταντινούπολη το 863 ήταν η παράνομη (από την άποψη του Πάπα Νικολάου Ι) εκλογή Φωτίου στη θέση του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης. Οι διαφωνίες σχετικά με αυτό το θέμα συνεχίστηκαν για τέσσερα χρόνια έως το 867, αν και πρέπει να σημειωθεί ότι οι λόγοι για το περαιτέρω σχίσμα ήταν πολύ βαθύτεροι: να μειώσει σημαντικά την επιρροή του Βυζαντινού Πατριαρχείου και της Εκκλησίας και να πάρει τις κυρίαρχες θέσεις στα Βαλκάνια η Δυτική Εκκλησία. Τον 10ο αιώνα οι διαφωνίες υποχώρησαν για αρκετά μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά η ένταση στη σχέση, παρά τη στενή συνεργασία, αυξήθηκε. Τον 11ο αιώνα η σύγκρουση ξέσπασε με νέα δύναμη. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έχασε τα εδάφη της στην Ιταλία, παραδίδοντάς τα στους Νορμανδούς, αντίστοιχα, και η επιρροή της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης στα Απέννινα εξασθενεί σε μεγάλο βαθμό, και οι βυζαντινές τελετουργικές παραδόσεις σε αυτά τα εδάφη αντικαταστάθηκαν από Λατινικές. Ο Πατριάρχης Μιχαήλ ο Πρώτος της Κωνσταντινούπολης με διάταγμα του 1053 κλείνει ταυτόχρονα όλες τις εκκλησίες στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου, όπου γίνονται λειτουργίες σε λατινικές παραδόσεις και κανόνες, αυτό φυσικά οδήγησαν στην αντίδραση του Παπισμού, με επικεφαλής τον Πάπα Λέοντα τον ένατο. Επιπλέον, το κλείσιμο των Λατινικών Εκκλησιών συνοδεύτηκε από αντιαισθητικές ενέργειες, δηλαδή την καταπάτηση και την βεβήλωση των Αγίων Δώρων, τα οποία στις λατινικές τελετουργικές παραδόσεις προσωποποίησαν το Αίμα και το Σώμα του Χριστού. Εξοργισμένος από τα γεγονότα στην Κωνσταντινούπολη, ο Λέων ο ένατος άρχισε να επιμένει στην πλήρη ηγεμονία του Παπισμού, αναφέροντας ένα έγγραφο του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, το οποίο ανακήρυξε τον Πάπα ως επικεφαλής της χριστιανικής εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένης της Ανατολικής … Αυτό το έγγραφο του 4ου αιώνα κατέληξε να είναι πλαστό. Η σύγκρουση πέρασε στο στάδιο της αμοιβαίας κατάρας, του αφορισμού, των αναθεμάτων τον Ιούλιο του 1054, που ήταν η αρχή του τελικού διαχωρισμού μεταξύ της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας. Η πρώτη σταυροφορία του 1096-1099 ανάγκασε και τις δύο πλευρές να επανεξετάσουν κάπως τις θέσεις τους και να αρχίσουν να αναζητούν τρόπους συμφιλίωσης, αλλά περαιτέρω γεγονότα από το 1182 έως το 1453 δεν άφησαν κανένα περιθώριο συμφιλίωσης. Στην Κωνσταντινούπολη, η περιοχή όπου ζούσαν οι Λατίνοι καταστράφηκε, αλλά κατά τη διάρκεια της τέταρτης Σταυροφορίας το 1204 η Κωνσταντινούπολη ηττήθηκε, το Βυζάντιο λεηλατήθηκε από τους σταυροφόρους με όλες τις επακόλουθες συνέπειες – βία και ταπείνωση των Ορθόδοξων. Δημιουργήθηκε η Λατινική Αυτοκρατορία, η οποία κράτησε μέχρι το 1261. Ωστόσο, οι Ανατολικές και Δυτικές Εκκλησίες έχουν δεχτεί επανειλημμένα προσπάθειες επανένωσης, αλλά αυτή η ιδέα δεν βρήκε υποστήριξη ούτε σε όλα τα στρώματα του Ορθόδοξου πληθυσμού, ούτε στην πλειοψηφία των κληρικών.
Αλλά η πιο τρομερή δοκιμασία της Ορθόδοξης πίστης θα έρθει κατά την εποχή της Τουρκοκρατίας. Μέχρι το 1430 το μεγαλύτερο μέρος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας – η Ελλάδα, η Θεσσαλονίκης, και το 1453 η Κωνσταντινούπολη θα κατακτηθούν από την Οθωμανική Αυτοκρατορία, και με αυτό το γεγονός θα τελειώσει η ιστορία της πιο μακροχρόνιας αυτοκρατορίας στην παγκόσμια πρακτική, αλλά η Ορθόδοξη πίστη δεν εξαφανίστηκε, και έμεινε στους αιώνες ως η μεγαλύτερη κληρονομιά του Βυζαντίου.
Ξεκινάει νέο κύμα μαρτυρίου, απόρριψης του ισλαμισμού, διατήρησης της Ορθόδοξης πίστης, μεταβίβασης θρησκευτικών αξιών και παραδόσεων από γενιά σε γενιά, παρά το γεγονός ότι οι εκκλησίες έχουν μετατραπεί σε τζαμιά και άλλες έχουν καταστραφεί εντελώς, μοναστήρια καταρρέουν λόγω ασήκωτων φόρων, τα ελληνικά σχολεία δεν λειτουργούν. Και αυτή η κατάσταση θα διαρκέσει μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα στα νότια της σύγχρονης Ελλάδας, και στο βορρά θα συνεχιστεί για σχεδόν έναν ολόκληρο αιώνα ακόμη. Αλλά η ορθόδοξη πίστη θα βοηθήσει στους ανθρώπους να επιβιώσουν και μέσα στους αιώνες να μεταφέρουν και να διατηρήσουν την εθνική ταυτότητα, τον πολιτισμό, τις παραδόσεις και τη γλώσσα. Κατά τη διάρκεια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, όταν ουσιαστικά δεν υπήρχε έντυπο υλικό στα Ελληνικά, η Βίβλος και το Ευαγγέλιο έγιναν το αλφάβητο για τη νεότερη γενιά. Η Εκκλησία έχει επίσης αναλάβει σε μεγάλο βαθμό την εκπαιδευτική αποστολή. Ένα από τα πιο λαμπρά παραδείγματα ήταν η σχολή στο μοναστήρι Βατοπαιδίου στο Άγιο Όρος, η λεγόμενη Αθωνιάδα Ακαδημία.
Πολλοί εκπλήσσονται εξαιρετικά γιατί οι ελληνικές γυναίκες, που μπαίνουν στο ναό, δεν καλύπτουν τα κεφάλια τους με μαντίλα. Αυτή η παράδοση ριζώθηκε ακριβώς κατά την εποχή της Τουρκοκρατίας. Θεωρώντας ότι οι μουσουλμάνες γυναίκες δεν αφαιρούν καθόλου την μαντίλα από το κεφάλι τους, το περπάτημα με τα κεφάλια τους ακάλυπτα εκείνες τις μέρες ήταν από μόνο του ένα επίτευγμα, έτσι δήλωναν ότι είναι χριστιανές.
Η Εκκλησία δεν παρέμεινε μακριά από το εθνικό απελευθερωτικό κίνημα του ελληνικού λαού, έγινε η κύρια πηγή χρηματοδότησης, ένα προπύργιο του επαναστατικού κινήματος. Οι μοναχοί, βγάζοντας τα ράσα τους, μπήκαν στις τάξεις των ανταρτών, σηκώνοντας όπλα. Μετά από πέντε αιώνες τουρκικής υποδούλωσης έγινε ένα θαύμα!
Ωστόσο, ο ορθόδοξος πληθυσμός της Μικράς Ασίας, στην επικράτεια της οποίας δημιουργήθηκε το νεοσύστατο κράτος της Τουρκίας μετά την πτώση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, του οποίου ο ιδεολογικός εμπνευστής ήταν ο Μουσταφά Κεμάλ Ατατούρκ, ήδη τον 20ο αιώνα θα υπερασπιστεί και πάλι τα δικαιώματά του στην πίστη . Οι ασυμβίβαστοι Τούρκοι, έχοντας θέσει ως στόχο τη δημιουργία ενός καθαρά μουσουλμανικού κράτους, θέτουν στον Ορθόδοξο πληθυσμό μια δύσκολη επιλογή: «Θάνατος ή Ισλάμ». Οι Τούρκοι καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι θα μπορέσουν να αποκαλούν τη Μικρά Ασία πατρίδα τους μόνο εάν τελικά ξεφορτωθούν τους Ορθόδοξους λαούς, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο δηλώνουν την ιστορική τους σχέση με αυτά τα μέρη από τα αρχαία χρόνια. Η γενοκτονία ξεκίνησε με τη συνολική μεταφορά του ελληνικού πληθυσμού στα βουνά και συνοδεύτηκε από ακραία σκληρότητα: οι οικογένειες εκδιώχθηκαν χωρίς να προλάβουν να μαζέψουν τα υπάρχοντά τους, όλους εκείνους που προσπάθησαν να αντιταχθούν απλά σκοτώνουν. Η γενοκτονία των Ελλήνων στη Μικρά Ασία είναι ένα τρομερό κεφάλαιο της ιστορίας, το οποίο πήγε να λυθεί με τη Συνθήκη της Λωζάνης του 1923, ένα σημείο της οποίας έλεγε για την ανταλλαγή πληθυσμού μεταξύ Ελλάδας και Τουρκίας. Μετά την έναρξη ισχύος της συνθήκης, περίπου ενάμισι εκατομμύριο άνθρωποι έφτασαν στην Ελλάδα, και ακόμη ακόμη περισσότεροι σκορπίστηκαν σε όλο τον κόσμο, φεύγοντας από τη γενοκτονία. Αυτό το γεγονός παρέμεινε στην ιστορία ως « Μικρασιατική Καταστροφή». Και πάλι η πίστη ενώνει τον κόσμο.
Σήμερα η Εκκλησία έχει αλλάξει μορφή, αλλά έχει ανακτήσει τη θέση της. Η Ορθοδοξία είναι η επίσημη κρατική θρησκεία, νομιμοποιημένη από το Σύνταγμα, η οποία ασκεί μια τεράστια, βασικά ακόμη και αποφασιστική επιρροή σε όλους τους τομείς της ζωής του κράτους και της σύγχρονης ελληνικής κοινωνίας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία συνοδεύει κάθε Έλληνα από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Η τελετή του βαπτίσματος δίνει στο μωρό ένα όνομα, ο νόμος του Θεού και τα μαθήματα της Ορθοδοξίας είναι υποχρεωτικά στο σχολικό πρόγραμμα, κάθε μέρα των μαθητών ξεκινά με μια προσευχή. Όλες οι μεγάλες εκκλησιαστικές γιορτές, όπως το Πάσχα, τα Χριστούγεννα, η Κοίμηση της Θεοτόκου και πολλές άλλες, έχουν το καθεστώς των κρατικών και γιορτάζονται σε μεγάλη κλίμακα. Οι περισσότερες ελληνικές οικογένειες πηγαίνουν παραδοσιακά τις Κυριακές στους ναούς. Η Εκκλησία, ως κρατικός θεσμός, καταχωρεί επίσημα το γάμο.
Η Εκκλησία δραστηριοποιείται ενεργά στον κοινωνικό τομέα, διεξάγει φιλανθρωπικές δραστηριότητες, υποστηρίζει ταλέντα, νέους, χορηγεί εκπαιδευτικά προγράμματα.
Η εκκλησία μετά το κράτος είναι ο μεγαλύτερος γαιοκτήμονας, παρέχοντας τα εδάφη της για ναούς, σχολεία, νοσοκομεία και ούτω καθεξής.
Αλλά πάνω απ ‘όλα, η Ελληνική Εκκλησία διατηρεί τις ορθόδοξες παραδόσεις, εισάγοντας την κοινωνία στη χριστιανική πνευματικότητα. Ο αριθμός των ναών στην Ελλάδα είναι εντυπωσιακός στο πλήθος του. Μπορούν να βρεθούν παντού: σε κάθε περιοχή μεγάλων πόλεων, σε μικρά χωριά, σε πολλά νησιά, στα βουνά και στις παραλίες. Η είσοδος σε αυτές είναι πάντα ανοιχτή, μπορείτε ελεύθερα να εισέλθετε σε καθεμία από αυτές. Βλέποντας ένα ναό οι Έλληνες ανεξαρτήτως ηλικίας κάνουν τον σταυρό τους.
Όλα στην Ελλάδα είναι διαποτισμένα με Ορθοδοξία, αν και οι Έλληνες δεν κρύβουν ποτέ τα θρησκευτικά τους συναισθήματα, είναι εξαιρετικά ανεκτικοί σε άλλες θρησκευτικές ομολογίες. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο όλοι όσοι έρχονται στην Ελλάδα αισθάνονται άνετα εδώ, όπως στο σπίτι.

Μπορεί να σας ενδιαφέρει:

0
    0
    Καλάθι
    Το καλάθι σου είναι άδειο Επιστροφή στο κατάστημα
    Scroll to Top