Μοναστήρια του Αγίου Όρους

Στο δυτικό τμήμα του Αγίου Όρους, στο κέντρο της χερσονήσου, στις βραχώδεις προεξοχές σε αρκετή απόσταση από τη θάλασσα, βρίσκεται η Μονή Δοχειαρίου. Αυτό το μοναστήρι είναι αφιερωμένο στους Ιερούς Αρχαγγέλους Μιχαήλ και Γαβριήλ, και η 8η Νοεμβρίου θεωρείται η κύρια γιορτή του μοναστηριού.

Ο ιδρυτής αυτού του μοναστηριού θεωρείται κάποιος Ευθύμιος, ο οποίος, ως συνεργάτης του Αθανασίου του Αθωνίτη, ήταν “δοχειάρης” (κελλάριος). Ακριβώς πάνω από το λιμάνι της Δάφνης, το δεύτερο μισό του 10ου αιώνα, ο Ευθύμιος αρχικά έχτισε ένα πολύ μικρό μοναστήρι του Αγίου Νικολάου. Δυστυχώς, το μοναστήρι βρισκόμενο τόσο κοντά στην ακτή λεηλατήθηκε πολλές φορές από πειρατές και στις αρχές του 11ου αιώνα ο μοναχός Νεόφυτος (ηγούμενος του μοναστηριού) αποφάσισε να το μετακινήσει πιο μακριά από τη θάλασσα στην πλαγιά του βουνού. Εκεί που βρίσκεται και σήμερα η Μονή Δοχειαρίου ξεκίνησε η κατασκευή ενός νέου μοναστηρίου, το οποίο ήταν αφιερωμένο στον Άγιο Νικόλαο τον Θαυματουργό, και το Καθολικό αφιερώθηκε προς τιμήν των Αγίων Αρχαγγέλων. Τα κεφάλαια όμως λείπουν και έτσι η κατασκευή καθυστέρησε. Σύμφωνα με τον μύθο, η ίδια η Παναγία αποφάσισε να βοηθήσει και είπε σε έναν από τους νέους αρχάριους για τον θησαυρό, για τον οποίο πήγε στο κοντινό νησί, συνοδευόμενος από τρεις μοναχούς. Αυτοί οι τρεις, βλέποντας τους θησαυρούς, αποφασίζουν να πάρουν τα πάντα για τον εαυτό τους και να πνίξουν τον νεαρό. Έδεσαν μια μεγάλη πέτρα στα πόδια του και τον έριξαν στο νερό, αλλά οι Αρχάγγελοι τον έσωσαν ως εκ θαύματος, τον μετέφεραν στο μοναστήρι και βοήθησαν να επιστρέψουν τους θησαυρούς. Μετά από αυτό και άλλα πολλά θαύματα το μοναστήρι αφιερώθηκε στους Μιχαήλ και Γαβριήλ, και ο νεαρός αρχάριος έγινε μοναχός κι αργότερα και ηγούμενος του μοναστηριού (ο Βαρνάβας).

Το μοναστήρι επεκτείνεται σταδιακά, όλο και περισσότερα νέα κτίρια εμφανίζονται στην επικράτειά του, και αν στον πρώτο Καταστατικό Χάρτη του Αγίου Όρους τον 10ο αιώνα η Μονή Δοχειαρίου αναφέρεται στη εικοστή θέση στην ιεραρχία εκείνης της εποχής, τότε στον Δεύτερο βρίσκεται ήδη στην δέκατη όγδοη και στον Τρίτο είναι ήδη ενδέκατη, αυτό μας λέει για μια περίοδο ευημερίας και ανόδου. Ωστόσο, ο 14ος και ο 15ος αιώνες έγιναν πολύ περίπλοκοι και προβληματικοί, οι οποίοι έφεραν το μοναστήρι στο χείλος της καταστροφής και της εξαφάνισης στα μέσα του 16ου αιώνα, όταν μόνο μερικοί μοναχοί έμειναν εδώ. Η σωτηρία προήλθε από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Ιωάννη τον Πέμπτο της δυναστείας των Παλαιολόγων και στη συνέχεια απτή οικονομική στήριξη ήρθε από τον Στέφανο τον Τέταρτο από τη Σερβία. Το 1560 ένα θαύμα συνέβη όταν το νερό από την ιερή πηγή των αρχαγγέλων θεράπευσε έναν πολύ άρρωστο ιερέα Γεώργιο, ο οποίος έφτασε στο Άγιο Όρος από την Αδριανούπολη. Η πηγή βρίσκεται ακόμα στο μοναστήρι, και όπως και πριν, όλοι εκείνοι που υποφέρουν και ελπίζουν να θεραπευτούν έρχονται σε αυτήν. Και ο ίδιος ο θεραπευμένος Γεώργιος, που ήταν πολύ πλούσιος, δωρίζει όλη την περιουσία του στο μοναστήρι. Η μονή υποστηρίχθηκε επίσης πολύ γενναιόδωρα από τους ηγέτες της Βλαχίας, όπως ο Αλέξανδρος και η σύζυγός του Ρωξάνδρα (1568), η οποία βοήθησε να επιστρέψουν τα μοναστικά εδάφη που πήραν οι Τούρκοι. Με αυτήν την υποστήριξη οι μοναχοί κατάφεραν να αποκαταστήσουν τον πύργο του μοναστηριού και να ολοκληρώσουν την κατασκευή της νότιας πτέρυγας. Και κατά τον 18ο αιώνα σχεδόν όλα τα κτίρια της μονής ολοκληρώθηκαν: η βόρεια πτέρυγα, το νότιο τμήμα, τα παρεκκλήσια, το καμπαναριό και πολλά άλλα. Πρέπει να σημειωθεί ότι η κατασκευή αποδείχθηκε πολύ δύσκολη και προχώρησε εξαιρετικά αργά λόγω του βράχου. Δεδομένου ότι δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου επίπεδες επιφάνειες, η διάταξη της κατασκευής έπρεπε να προσαρμοστεί στο ανάγλυφο του εδάφους, και ως εκ τούτου συχνά άλλαζε. Στο τέλος τα τείχη του μοναστηριού αποδείχθηκαν με τη μορφή ακανόνιστου τετραγώνου.

Κατά τη διάρκεια της εθνικής αντίστασης του ελληνικού λαού κατά της οθωμανικής κυριαρχίας το 1821 το μοναστήρι ήταν σχεδόν άδειο, επειδή πολλοί μοναχοί δεν μπορούσαν να μείνουν μακριά και πήγαν να πολεμήσουν ενάντια στους Τούρκους, βγάζοντας τις ράσες τους και σηκώνοντας όπλα.

Ο σύγχρονος κύριος καθεδρικός ναός, ή το Καθολικό, χτίστηκε τον 16ο αιώνα στο δυτικό τμήμα του μοναστηριού, στην άκρη ενός γκρεμού. Οι τοιχογραφίες του αποδίδονται στον Κρητικό ζωγράφο Τζώρτζη. Απαραίτητο για κάθε μοναστήρι είναι η παρουσία παρεκκλησιών, εδώ υπάρχουν δώδεκα από αυτά (3 από τα οποία βρίσκονται έξω από τα τείχη του μοναστηριού).

Ένα από τα πιο πολύτιμα ιερά της Μονής Δοχειαρίου είναι το πρωτότυπο της θαυματουργής εικόνας της Παναγίας Γοργοεπηκόου. Ίσως είναι μια από τις πιο διάσημες εικόνες του Αγίου Όρους. Η παράδοση λέει ότι γράφτηκε τον 10ο αιώνα. Ένας ειδικός επιλεγμένος μοναχός βρίσκεται μόνιμα κοντά σε αυτήν, ο οποίος παρακολουθεί τις λαμπάδες, κάνει προσευχές το πρωί και το βράδυ και παρακολουθεί την καθαριότητα του παρεκκλησιού και του ναού της Γοργοεπηκόου. Η μεγάλη προσευχή των αδελφών της μονής πραγματοποιείται κάθε Τρίτη και Πέμπτη. Η δόξα και ο σεβασμός αυτής της εικόνας έχουν περάσει πολύ καιρό πέρα ​​από τα όρια του ίδιου του μοναστηριού και του Αγίου Όρους και σε αυτήν αποδίδονται πολλά θαύματα.

Η Μονή Δοχειαρίου μπορεί δικαίως να θεωρηθεί θησαυροφυλάκιο των Ορθόδοξων Ιερών. Εδώ βρίσκονται τα λείψανα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσόστομου, του Αγίου Χαράλαμπου, του Αγίου Αχιλλέα, του Αγίου Νείλου Μυροβλήτη, του Αγίου Παντελεήμονα του Θεραπευτή, του Ιωάννη του Βαπτιστή, του Αγίου Δαβίδ της Θεσσαλονίκης, της Αγίας Μαρίας Μαγδαληνής, του Αγίου Ανδρέα του Αποστόλου, του Διονύσιου του Αρεοπαγίτου και πολλών άλλων.

Το μοναστήρι γιορτάζει στις 8 Νοεμβρίου, την ημέρα των Αγίων Αρχαγγέλων Μιχαήλ και Γαβριήλ, η δεύτερη μοναστική γιορτή πέφτει την ημέρα του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού στις 6 Νοεμβρίου. 

Η βιβλιοθήκη της μονής, που βρίσκεται στον πύργο αποθηκεύει μια μοναδική συλλογή χειρογράφων (περίπου 500), εξήντα από τα οποία είναι γραμμένα σε περγαμηνή, καθώς και περισσότερες από 5.000 έντυπες εκδόσεις.

Σήμερα η Μονή Δοχειαρίου κατατάσσεται δέκατη μεταξύ 20 μοναστηριών του Αγίου Όρους. Αυτό το μοναστήρι ακολουθεί το κοινοβιακό σύστημα ζωής και διακυβέρνησης, παραδοσιακό για τον Άθω, και περίπου 50 μοναχοί ζουν εδώ.

Η Μονή Βατοπεδίου δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτερη από το μεγαλείο, τη σημασία και την κλίμακα της Μεγίστης Λαύρας και κατατάσσεται δεύτερη στη ιεραρχία των μοναστηριών του Αγίου Όρους. Βρίσκεται στη βορειοανατολική ακτή της χερσονήσου, περιτριγυρισμένη από την πλούσια φύση του Άθω σε έναν μικρό λόφο στους πρόποδες του Αγίου Όρους. 

Μια προσεκτική μελέτη αυτής της περιοχής οδήγησε στην εκδοχή ότι εδώ στην αρχαιότητα βρισκόταν η πόλη του Δίον. Ένα ενδιαφέρον γεγονός, που αναμφίβολα προκαλεί πολλές διαμάχες, καθώς δεν έχει αποδεικτικά στοιχεία, είναι ότι το μοναστήρι ιδρύθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αυτοκράτορα Θεοδοσίου Α στα τέλη του 4ου αιώνα για τη διάσωση του μικρού γιου του αυτοκράτορα, ο οποίος πιάστηκε σε μια καταιγίδα στα ανοικτά της γης του Άθω και εκ θαύματος σώθηκε, γιατί κρατήθηκε από έναν βάτο στην ακτή. Ωστόσο, η εκδοχή της προέλευσης του ονόματος του μοναστηριού λόγω των πυκνών θάμνων που αναπτύσσονται παντού στο οροπέδιο γύρω από το μοναστήρι φαίνεται να είναι πιο αξιόπιστη. “Μεγάλη Μονή Βατοπεδίου” – αυτό είναι το όνομα που εμφανίζεται σε πρώιμες αναφορές και η ίδρυση του μοναστηριού σχετίζεται κυρίως με τα ονόματα τριών μοναχών από την Αδριανούπολη: Αθανάσιο, Νικόλαο και Αντώνιο. Στο δεύτερο μισό του 10ου αιώνα ενώνουν πολλά κελιά που προηγουμένως κατοικούσαν μοναχοί που προσχώρησαν σε έναν ιδιαίτερα αυστηρό ασκητισμό και ήταν ερημίτες, και ίδρυσαν ένα μοναστήρι. Πρέπει να σημειωθεί ότι στον Πρώτο Καταστατικό Χάρτη του Αγίου Όρους από το 972, το μοναστήρι του Βατοπεδίου δεν αναφέρεται καθόλου. Σύμφωνα με τον Δεύτερο Καταστατικό Χάρτη του Αγίου Όρους από το 1046 η Μονή Βατοπεδίου κατέχει ήδη τη 2η θέση στην ιεραρχία και δεν χάνει τη θέση της μέχρι σήμερα. Σχεδόν αμέσως μετά την αποδοχή της προστασίας από τη δυναστεία των βυζαντινών αυτοκρατόρων Κομνηνών, το μοναστήρι άρχισε γρήγορα να αναπτύσσεται και να αποκτά όλο και περισσότερα οικόπεδα και τελικά φτάνει σε πολύ υψηλή θέση στο Άθως.

Η Μονή Βατοπεδίου όπως καμία άλλη είναι γνωστή για το γεγονός ότι πολλοί διάσημοι μοναχή ξεκίνησαν από εδώ. Για παράδειγμα, στα τέλη του 12ου αιώνα, οι επιτηρητές της Μονής Χιλανδαρίου – Άγιοι Συμεών και Σάββας Σέρβοι. Και το 1287 το Βατοπέδι άρχισε να αποκαλείται «βασιλικό», αφού τα μέλη βασιλικών οικογενειών όχι μόνο θεωρούνταν δωρητές και προστάτες, αλλά ερχόνταν στην μονή και ως απλοί μοναχοί. Το μοναστήρι του Βατοπεδίου ήταν πάντα ένα από τα πιο πυκνοκατοικημένα. Κατά την περίοδο της Τουρκοκρατίας βίωσε μια πολύ βαθιά οικονομική κρίση, καθώς οι φόροι ήταν μεγάλοι ακόμη και για ένα τόσο πλούσιο μοναστήρι. Επίσης, οι πυρκαγιές που ξέσπασαν το 1854 και το 1882 οδήγησαν στην γενική καταστροφή του μοναστηριού. Τελικά, στις αρχές του 20ού αιώνα, προσπαθώντας να σωθεί από το χρέος και να αποκαταστήσει τα κτίριά του, έχασε όλα τα υπάρχοντα στη Μικρά Ασία, και τα περισσότερα απλώς κατασχέθηκαν από τους Οθωμανούς για χρέη. Κατά τους τελευταίους αιώνες το μοναστήρι δεν εγκατέλειψε τις προσπάθειές του να αποκαταστήσει την αρχικά καθιερωμένη συνυπάρχουσα δομή ζωής και διαχείρισης, αλλά λόγω της οικονομικής κρίσης αυτό έγινε εφικτό μόνο το 1989.

Παρ ‘όλες τις δοκιμασίες που έπεσαν στο μεγάλο μοναστήρι κατά τη διάρκεια των δύσκολων εποχών της οθωμανικής κυριαρχίας, ήταν η Μονή του Βατοπεδίου που φρόντιζε την εκπαίδευση, την πνευματικότητα και τη φώτιση. Έτσι το 1748 στην επικράτεια του, με πρωτοβουλία του ηγούμενου, δημιουργήθηκε μια ακαδημία, που ονομάστηκε Αθωνιάδα Σχολή, και αργότερα απέκτησε την φήμη του πιο διάσημου εκπαιδευτικού ιδρύματος στη Βαλκανική Χερσόνησο. Έγινε το θεμέλιο της εκπαίδευσης, ένα προπύργιο πνευματικότητας, εμπνέοντας πολλά βαλκανικά μυαλά να επιτεθούν στο όνομα της Πατρίδας.

Ο Ησυχασμός, η πρακτική της ψυχικής προσευχής, η οποία έγινε γνωστή και κέρδισε πολλούς οπαδούς, γεννήθηκε εδώ, όταν ο μοναχός Γρηγόριος Παλαμάς, ο ιδεολογικός εμπνευστής του ησυχασμού, έφτασε στη μονή στα μέσα του 14ου αιώνα. Επίσης, εγκαταλείποντας την πατριαρχική θέση, ο πρώην Πατριάρχης Γεννάδιος μόνασε στο Βατοπέδι στα μέσα του 15ου αιώνα. Ο μοναχός Μαξιμιανός, γνωστός ως Μαξιμιανός ο Έλληνας, πριν από το έργο του στη Ρωσία στα μέσα του 16ου αιώνα, ζούσε στο μοναστήρι του Βατοπεδίου. Συνολικά από το μοναστήρι του Βατοπεδίου πέρασαν περίπου εξήντα αρχάριους, οι οποίοι στη συνέχεια κανονικοποιήθηκαν από την εκκλησία. Αυτή είναι η πιο σημαντική και ανεκτίμητη κληρονομιά του μοναστηριού!

Ένα από τα πιο σεβαστά ιερά του χριστιανικού κόσμου – η Τιμία Ζώνη της Θεοτόκου φυλάσσεται εδώ, στο μοναστήρι. Η Μητέρα του Θεού, που την έπλεξε μόνη της, χάρισε τη ζώνη στον Απόστολο Θωμά, ο οποίος την παρέδωσε στο μοναστήρι της Βλαχέρνας, μετά το ιερό μεταφέρθηκε στην Εκκλησία της Αγίας Σοφίας της Κωνσταντινούπολης. Οι Οθωμανοί, που κατέλαβαν την Πόλη, πούλησαν τη ζώνη στον Σέρβο βασιλιά Λαζάρο τον Πρώτο, ο οποίος την δώρισε στη μονή Βατοπέδι, όπου φυλάσσεται μέχρι σήμερα.

Ο καθεδρικός ναός, ή το Καθολικό, είναι αφιερωμένος, όπως όλο το μοναστήρι, στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, χτίστηκε τον 10ο αιώνα και ζωγραφίστηκε με σπάνιες τοιχογραφίες της μακεδονικής σχολής, που χρονολογούνται από τον 14ο αιώνα. Πραγματικά μοναδικό στην κομψότητά του είναι το βυζαντινό μωσαϊκό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου και του Αγίου Νικολάου, τα οποία δεν έχουν ανάλογο στο Άγιο Όρος. Το αρχαίο μαρμάρινο τέμπλο του 10ου αιώνα κρύβεται πίσω από το νεότερο σκαλιστό ξύλινο τέμπλο του 18ου αιώνα. Το Βατοπέδι διαθέτει επίσης τον αρχαιότερο καμπαναριό του Άθω – του 15ου αιώνα και η βιβλιοθήκη του μοναστηριού είναι από τις πλουσιότερες και περιέχει περίπου 2.000 χειρόγραφα και περισσότερα από 10.000 βιβλία. Το μοναστήρι είναι γνωστό για μια τεράστια συλλογή από κάθε είδους εκλεκτά εκκλησιαστικά σκεύη και μια συλλογή θαυματουργών εικόνων: το δίπτυχο του Χριστού του Παντοδύναμου και της Θεοτόκου της Τρυφερής (κάποτε ανήκει στην Αυτοκράτειρα Θεοδώρα), Παναγία η Βηματάρισσα, Παναγία Εσφαγμένη, Παναγία Ελαιοβρύτισσα, Παναγία Πυροβοληθείσα, Παναγία Παντάνασσα, Παναγία Αντιφωνήτρια και άλλες.

Εκτός από τον κύριο ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, υπάρχουν στην περιοχή του μοναστηριού δεκαέξι μικρότεροι ναοί, καθένας από τους οποίους είναι αυθεντικός με τον δικό του τρόπο.

Η σκήτη του Αγίου Δημητρίου και η ρωσική σκήτη του Αγίου Ανδρέα ανήκουν επίσης στο μοναστήρι του Βατοπεδίου.

Κοντά στη θάλασσα από την ανατολική ακτή σε έναν βραχώδη λόφο στο βόρειο τμήμα της γης του Άθω βρίσκεται η Μονή Παντοκράτορα. Αυτό το μοναστήρι γιορτάζει την ημέρα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου στις 6 Αυγούστου.

Ιδρύθηκε το 1361 από δύο αδέλφια Αλέξη και Ιωάννη. Στον κόσμο ο Αλέξης ήταν υψηλόβαθμος στρατιωτικός ηγέτης και ο αδερφός του Ιωάννης – ευγενής της αυτοκρατορικής αυλής. Οι αδελφοί αποφασίζουν να μονάσουν και φτάνουν στον Άθω στο μικρό κελί του Παντοκράτορα. Έχοντας αποδεχτεί την προστασία του βυζαντινού αυτοκράτορα Ιωάννη του Πέμπτου Παλαιολόγου, οι αδελφοί μετέτρεψαν ένα μικρό κελί σε μοναστήρι, το οποίο ονομάστηκε επίσης Παντοκράτορας. Είναι ενδιαφέρον ότι στη Ρωσική Αγία Πετρούπολη το Ερμιτάζ περιέχει τα εν ζωή πορτρέτα του Αλέξη και Ιωάννη, που δικαίως ονομάζονται οι κτήτορες αυτού του μοναστηριού. Στην αρχή μετά την ίδρυσή της η μονή αναπτύσσεται ταχύτατα, αυξάνοντας την επικράτειά της, αλλά όπως όλα τα μοναστήρια του Αγίου Όρους με τον ερχομό της οθωμανικής κυριαρχίας μετά την πτώση της Κωνσταντινούπολης τον 15ο αιώνα, το μοναστήρι έγινε πολύ φτωχό, έχασε τις περισσότερες εκτάσεις γης, αλλά παρόλα αυτά επέζησε χάρη στη γενναιοδωρία των Βαλάχων ηγετών του Δούναβη. Πρέπει να σημειωθεί ότι το μοναστήρι είχε επίσης την υποστήριξη της ρωσικής βασιλικής αυλής.

Έτσι, το 1762 η Αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β΄ εξέδωσε ένα Υψηλό Διάταγμα που ανέφερε ότι οι μοναχοί του Παντοκράτορα είχαν τη δυνατότητα να επισκεφθούν τη Ρωσία προκειμένου να συλλέξουν δωρεές για το μοναστήρι τους. Εκτός από τις συντριπτικές τουρκικές εκβιάσεις η κατάσταση επιδεινώθηκε από πυρκαγιές: το 1773 ξέσπασε σοβαρή πυρκαγιά στο μοναστήρι, αλλά τα χρήματα που συλλέχθηκαν από δωρητές ήταν αρκετά για να αποκαταστήσουν σχεδόν πλήρως οι ζημιές. Από το 1574 ο Παντοκράτορας έχει εξασφαλίσει την έβδομη θέση στην ιεραρχία των μοναστηριών του Αγίου Όρους και διατηρεί αυτήν τη θέση μέχρι σήμερα. Το 1948 μια άλλη πυρκαγιά κατέστρεψε όλα τα βόρεια και ένα τμήμα των ανατολικών κατασκευών. Αυτή τη φορά το μοναστήρι ανακαινίστηκε από το Ελληνικό Κράτος. 

Στον Παντοκράτορα υπάρχουν δύο αυλές: εξωτερική και εσωτερική. Τα κελιά του ξενοδοχείου για προσκυνητές και ο πύργος του μοναστηριού της Κοίμησης της Θεοτόκου βρίσκονται στην εξωτερική αυλή, αλλά ο κύριος καθεδρικός ναός, το καμπαναριό και η τραπεζαρία – στην εσωτερική. Η τραπεζαρία χτίστηκε το 1741 και ζωγραφίστηκε το 1749. Ο άγνωστος ζωγράφος δεν ανταποκρίθηκε στις προσδοκίες και οι τοιχογραφίες είναι πολύ μέτριες. Όμως ο κύριος ναός του μοναστηριού, ή tο Καθολικό της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, διατηρείται από την ίδρυση και χτίστηκε από τους κτήτορες τους Αλέξη και Ιωάννη το 1363. Εκπληκτικές τοιχογραφίες κοσμούν τον αρχαίο καθεδρικό ναό. Είναι έργο ενός από τους εξαιρετικούς δασκάλους του 14ου αιώνα – ζωγράφο Μανουήλ Πανσέληνο. Δυστυχώς, οι τοιχογραφίες δεν έχουν διατηρηθεί πλήρως, ένα μέρος τους κρύβεται κάτω από μεταγενέστερο πίνακα του 1854. Αλλά η “Κοίμηση της Θεοτόκου” και η “Δέησις” έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα και ευχαριστούν τα μάτια όλων που ήρθαν να επισκεφθούν το μοναστήρι.  

Η συλλογή των εικόνων στην Μονή Παντοκράτορα είναι μια από τις πιο εντυπωσιακές του Αγίου Όρος. Στον καθεδρικό ναό υπάρχει μια από τις πιο διάσημες και σεβαστές εικόνες – η θαυματουργή εικόνα Παναγία Γερόντισσα. Σύμφωνα με τον μύθο, ο ετοιμοθάνατος ηγούμενος, που αισθάνθηκε ότι πλησιάζει η ώρα του, άρχισε να ζητά από τους αδελφούς να ολοκληρώσουν τη Λειτουργία το συντομότερο δυνατό για να προλάβει να κοινωνήσει. Αλλά οι αδελφοί αποφάσισαν να μην αλλάξουν τίποτα, αγνοώντας το αίτημα του γέροντα. Και τότε μια τρομερή φωνή που προήλθε από την εικόνα της Παναγίας τους διέταξε να εκπληρώσουν αμέσως τη βούληση του. Μετά από αυτό η εικόνα απέκτησε το όνομά της.

Το μοναστήρι περιέχει πολλά ιερά, όπως ένα μέρος του Τιμίου Σταυρού, ένα θραύσμα της ασπίδας του Αγίου Μερκουρίου, καθώς και μια μεγάλη συλλογή από ιερά λείψανα: του Ιωάννη Χρυσοστόμου, του Αποστόλου Ανδρέα και πολλών άλλων.

Η βιβλιοθήκη του Παντοκράτορα διατηρεί μια υπέροχη συλλογή αρχαίων χειρογράφων (350), μερικά εκ των οποίων χρονολογούνται στον 9ο αιώνα και 3500 έντυπα, αλλά ο μεγαλύτερος και ανεκτίμητος θησαυρός είναι, φυσικά, το Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη του 5ου αιώνα.

Το κελί “Άξιον Εστίν” ανήκει στον Παντοκράτορα. Εδώ, μπροστά από την εικόνα της Παναγίας, σύμφωνα με το μύθο, ο ίδιος ο Αρχάγγελος Γαβριήλ’ έψαλλε για πρώτη φορά τον ύμνο “Άξιον Εστίν”

Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι υπήρχαν καλύβες κοντά στο μοναστήρι. Κατοικήθηκαν από μοναχούς – ερημίτες, οι οποίοι ανέλαβαν τον όρκο της εθελοντικής αυστηρής νηστείας και ασκετισμού.

Η σκήτη του Προφήτη Ηλία είναι ιδιοκτησία του Παντοκράτορα. Αυτή η ρωσική κοινοβιακή σκήτη βρίσκεται πολύ κοντά στο μοναστήρι. Το 1757 ένας εξαιρετικός μεταρρυθμιστής, ο ουκρανός μοναχός Παΐσιος έφτασε στη σκήτη. Ένα τεράστιο ρεύμα από τους συντρόφους του, οπαδούς και τους μαθητές του έκαναν τη σκήτη πυκνοκατοικημένη, η σκήτη αναπτύχθηκε από τις προσπάθειες του Παϊσίου και μετατράπηκε σε κοινοβιακή, το οποίο τον 18ο αιώνα έκανε μεγάλη αίσθηση και ενόχλησε πολύ την Ιερά Σύνοδο. Η πλουσιότερη, μεγαλύτερη σκετη αναμφίβολα ήθελε ανεξαρτησία και διαχωρισμό από τον Παντοκράτορα.  Το θέμα συνεχίστηκε μέχρι το 1892 και τελείωσε με μια απόφαση, που κατοχυρώνεται στην επιστολή του Πατριάρχη Νεόφυτου το Έβδομο, ότι η σκήτη του Προφήτη Ηλία παραμένει στην ιδιοκτησία του μοναστηριού του Παντοκράτορα. 

Από το 1992 το μοναστήρι έχει μετατραπεί σε κοινοβιακή μονή. Από το 1574 έως σήμερα η Μονή Παντοκράτορα έχει συνολικά περίπου εκατό μοναχούς.

Σε μια εκπληκτική γραφική τοποθεσία στην καρδιά της γης του Άθω, στη δυτική ακτή, ανάμεσα στο λιμάνι της Δάφνης και τις Καρυές, βρίσκεται το μοναστήρι του Ξηροπόταμου, αφιερωμένο στους σαράντα μάρτυρες της Σεβαστείας, και γιορτάζει στις 9 Μαρτίου.

Υπάρχουν πολλές εκδοχές σχετικά με την ίδρυση του μοναστηριού. Για παράδειγμα, ότι η μονή ιδρύθηκε από την Αυτοκράτειρα Πουλχερία στα μέσα του 5ου αιώνα, σύμφωνα με την άλλη – η ίδρυση του μοναστηριού πέφτει στο πρώτο μισό του 10ου αιώνα και συνδέεται με τον Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο. Υπάρχει επίσης ένας μύθος ότι το μοναστήρι ιδρύθηκε από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Ρωμανό τον Πρώτο γύρω στο 930-940. Ωστόσο, βάσει ιστορικών εγγράφων, μπορεί να επιβεβαιωθεί αναμφίβολα ότι το μοναστήρι ιδρύθηκε από τον μοναχό Παύλο Ξηροποταμηνό προς τα τέλη του 10ου αιώνα, πιθανώς σχεδόν αμέσως μετά την Μονή της Μεγάλης Λαύρας. Δεν είναι γνωστό ακριβώς πού και για ποιο λόγο ο Παύλος ονομάστηκε “Ξηροποταμηνός”, ίσως με αυτό το όνομα έφτασε στο Άγιο Όρος. Μπορεί όμως να το απέκτησε ήδη εδώ όταν ίδρυσε ένα κελί, και αργότερα ένα μοναστήρι με την ίδια ονομασία. Είναι γνωστό ότι προήλθε από μια πολύ ευγενή αυτοκρατορική οικογένεια, έλαβε εξαιρετική εκπαίδευση, ήταν γνωστός ως ένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους της Κωνσταντινούπολης. Μερικά από τα έργα του Παύλου του Ξηροποταμηνού σώζονται μέχρι σήμερα και κάποτε τον έκαναν πολύ διάσημο. Ωστόσο, ο Παύλος δεν εξαπατήθηκε από τη θέση, τη φήμη ή τις προοπτικές του. Φτάνει στον Άθω, δίνει μοναχικούς όρκους, χτίζει μια καλύβη για τον εαυτό του στα ερείπια ενός αρχαίου μοναστηριού – και αυτό ήταν η αρχή της ιστορίας του μοναστηριού του Ξηροπόταμου. Ο πρώτος ηγούμενος του μοναστηριού ήταν ο ίδιος ο Παύλος, όπως συνέβη συχνά με τους κτήτορες. Στον Πρώτο Καταστατικό Χάρτη του Αγίου Όρους αναφέρονται τόσο το μοναστήρι όσο και ο Παύλος Ξηροποταμηνός. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι ο Παύλος δεν ήταν φιλικός με τον Αθανάσιο Αθωνίτη, καθώς είχαν πολλές διαφορές σχετικά με την καθιερωμένη μοναστική τάξη και κανόνες.

Υπάρχουν ακόμα ορισμένα ανακριβή γεγονότα. Τα αρχαία αρχεία του Αγίου Όρους αναφέρουν τη Μονή των Σαράντα Αγίων και τη Μονή Αγίου Νικηφόρου Ξηροπόταμου. Ίσως και στις δύο περιπτώσεις μιλάμε για τον Ξηροπόταμο, αλλά υπάρχει μια εκδοχή ότι υπήρχαν δύο διαφορετικά μοναστήρια, τα οποία αργότερα συγχωνεύθηκαν σε ένα. Επιπλέον, όταν αναφέρονται αυτά τα μοναστήρια, λέγεται ότι και τα δύο ανεγέρθηκαν στα ερείπια ενός παλαιότερου μοναστηριού, το οποίο ιδρύθηκε από την Αυτοκράτειρα Πουλχερία στην αυγή της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας τον 5ο αιώνα.

Τον 11ο αιώνα το μοναστήρι του Ξηροπόταμου ήταν ένα από τα πλουσιότερα μοναστήρια του Αγίου Όρους. Τα εδάφη που του ανήκαν κατέλαβαν σχεδόν ολόκληρο το νοτιοδυτικό τμήμα της χερσονήσου του Άθω από τη Μονή του Αγίου Παύλου έως την Μονή Ιβήρων. Σήμερα υπάρχουν τρία μεγάλα μοναστήρια σε αυτήν την έκταση: Διονυσίου, Σίμωνος Πέτρας και Γρηγορίου. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι μέρος της περιοχής χάθηκε με την πάροδο του χρόνου, το μοναστήρι Ξηροποτάμου εξακολουθεί να είναι από τους μεγαλύτερους γαιοκτήμονες.

Όμως, δεν πήγαιναν όλα ομαλά στην ιστορία του μοναστηριού. Το 1280 το μοναστήρι του Ξηροπόταμου κάηκε σχεδόν ολόκληρο και έπρεπε να ξαναχτιστεί. Ανάδοχος του μοναστηριού έγινε ο βυζαντινός αυτοκράτορας Ανδρόνικος, ο οποίος κυβέρνησε το 1282-1328, για αυτό και μέχρι σήμερα η Μονή συχνά αναφέρεται ως δημιουργία του αυτοκράτορα Ανδρόνικου.

Αργότερα, στις δύσκολες στιγμές του τουρκικού ζυγού, το μοναστήρι κατάφερε να αποφύγει την καταστροφή χάρη στις γενναιόδωρες δωρεές των Σέρβων βασιλέων. Αυτά τα χρήματα ήταν αρκετά όχι μόνο για τους φόρους, αλλά και για την κατασκευή του καθεδρικού ναού των Σαράντα Μαρτύρων στα μέσα του 15ου αιώνα.

Μέχρι το 1507 η Μονή Ξηροποτάμου κατέλαβε την πέμπτη θέση στην ιεραρχία των μοναστηριών του Αγίου Όρους, αλλά μετά από μια άλλη ισχυρή καταστροφική πυρκαγιά, παραχώρησε την θέση αυτή στη Μονή Διονυσίου. Οι μοναχοί δεν εγκατέλειψαν το καμένο μοναστήρι, αντίθετα ανέλαβαν την αναστήλωση του. Τα κεφάλαια για την κατασκευή συγκεντρώθηκαν στα βασίλεια του Δούναβη. Αξίζει να αναφέρουμε ένα εκπληκτικό γεγονός – μια σημαντική οικονομική έγχυση από τον Σουλτάνο Σελίμ Α. Ο Σουλτάνος ​​είχε ένα όραμα – οι Σαράντα Μάρτυρες του υποσχέθηκαν νίκη στην Αίγυπτο έναντι των Αράβων, αλλά μόνο αν ο τελευταίος βοηθούσε το μοναστήρι του Ξηροποτάμου, αυτό και ώθησε τον κυβερνήτη σε μια τοσο γενναιόδωρη χειρονομία. Πράγματι, ο Σελίμ κέρδισε στην Αίγυπτο, και η Μονή απέκτησε ειδικά προνόμια, και με εντολή του Σουλτάνου της επιστράφηκαν όλα τα εδάφη που χάθηκαν λόγω τεράστιων τουρκικών φόρων.

Τα τείχη του μοναστηριού παραδοσιακά έχουν σχήμα ορθογωνίου, μόνο το ανατολικό τμήμα, όπου βρίσκεται η κύρια πύλη, είναι πιο στρογγυλεμένο. Όλοι οι πύργοι οχύρωσης ανεγέρθηκαν μαζί με τα τείχη, εκτός από τον δυτικό, που έχει ύψος 25 μέτρα. Αυτός ο πύργος είναι το παλαιότερο κτίριο της μονής, που ανεγέρθηκε στα μέσα του 10ου αιώνα, ίσως αυτό είναι το μόνο στοιχείο που έχει επιζήσει από το αρχαίο μοναστήρι που ιδρύθηκε από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Ρωμανό. 

Το Καθολικό των Σαράντα Μαρτύρων χτίστηκε το 1763 ακριβώς στην τοποθεσία της προηγούμενης αρχαίας εκκλησίας σύμφωνα με τους παραδοσιακούς κανόνες των αγιορείτικων ναών: ανήκει στον τρίκογχο τρουλαίο τύπο, ο κύριος τρούλος του στηρίζεται σε τέσσερις μαρμάρινες κολώνες, με νάρθηκα και δύο πλευρικούς βωμούς – της Κοίμησης της Θεοτόκου και των Αγίων Αναργύρων. Δεδομένου ότι το καθολικό, όπως και ολόκληρο το μοναστήρι, είναι αφιερωμένο στους Σαράντα Μάρτυρες της Σεβαστείας, η εικόνα τους κυριαρχεί στο ναό και δίπλα της πάντα είναι αναμμένοι ασημένιοι λαμπτήρες.

Σημαντικές εργασίες κατασκευής και αποκατάστασης πραγματοποιήθηκαν το πρώτο μισό του 19ου αιώνα. Συλλέχθηκαν χρήματα στις πριγκιπάτες του Δούναβη, όπου οι μοναχοί έφεραν τα λείψανα των Σαράντα Μαρτύρων. Ξαναχτίστηκε τραπεζαρία απέναντι από το καθολικό, που χρηματοδοτήθηκε από τον κυβερνήτη των Βλαχίων Αλέξανδρο. Η τοιχογραφία της χρονολογείται από το 1859 και φτιάχτηκε από τους αδελφούς από την σκήτη της Αγίας Άννας Νικηφόρο και Σωφρόνιο. Στη δυτική πλευρά της αυλής του Καθολικού υπάρχει μια φιάλη από ερυθρό μάρμαρο.

Το μοναστήρι διαθέτει επίσης 16 παρεκκλήσια: των Αγίων Αρχαγγέλων, της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου, του Κωνσταντίνου και της Ελένης, του Ιωάννη του Βαπτιστή, του Αγίου Γεωργίου, του Αγίου Θεοδοσίου και των Εισοδίων της Θεοτόκου βρίσκονται μέσα στο μοναστήρι, και οι υπόλοιποι 9 – έξω από τα τείχη του.

Το Μοναστήρι του Ξηροποτάμου είναι ένα θησαυροφυλάκιο των χριστιανικών ιερώ. Το μεγαλύτερο κομμάτι του Τιμίου Σταυρού στο Άγιο Όρος με μια διατηρημένη τρύπα από καρφί, που καρφώθηκε στα πόδια του Ιησού Χριστού, φυλάσσεται εδώ – ήταν δωρεά του αυτοκράτορα Ρωμανό, που επιβεβαιώνεται από τα αρχεία της μονής. Επίσης, μεταξύ των μοναστικών θησαυρών υπάρχει ένας σταυρός – δώρο από την αυτοκράτειρα Πουλχερία. Περιλαμβάνει ένα μέρος του Τιμίου Σταυρού, των ιερών λειψάνων των Σαράντα Μαρτύρων και είναι στολισμένος με πολύτιμους λίθους. Ένα ακόμη ιερό –  η ανάγλυφη μαρμάρινη εικόνα του Αγίου Δημητρίου, η οποία κάποτε κοσμούσε το Ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη. Μετά την κατάληψη της Πόλης από τους Τούρκους, όταν η Αγία Σοφία μετατράπηκε σε τζαμί, ο Πατριάρχης Γρηγόριος, με απίστευτες προσπάθειες, την αγόρασε από τους Οθωμανούς και την μετέφερε στον Άθω.

Το μοναστήρι διαθέτει επίσης μια μεγάλη συλλογή από ιερά λείψανα, καθώς και ένα ιδιαίτερο ιερό φυλάσσεται εδώ – ένα μέρος της ενδυμασίας που είναι εμποτισμένη με το αίμα του Αγίου Δημητρίου της Θεσσαλονίκης. Πάνω από εκατόν πενήντα αρχαίες εικόνες φυλάσσονται στη μονής. Η βιβλιοθήκη του μοναστηριού έχει μια καταπληκτική συλλογή χειρογράφων, περισσότερα από τετρακόσια, 20 εκ των οποίων είναι γραμμένα σε περγαμηνή και περίπου 5000 έντυπες εκδόσεις.

Η Μονή Ξηροποτάμου είναι ένα από τις παλαιότερες και μεγαλύτερες του Αγίου Όρους, καταλαμβάνει την 8η θέση στην ιεραρχία, ακολουθεί ένα κοινοβιακό σύστημα ζωής και διαχείρισης, και έχει περισσότερους από 60 μοναχούς.

Στο νοτιοανατολικό τμήμα της χερσονήσου, λίγο ψηλότερα από το μοναστήρι Καρακάλλου, σε μια γραφική πλαγιά μακριά από τη θάλασσα, στη θέση του αρχαίου Ασκληπιού, βρίσκεται η Μονή Φιλοθέου. Αυτό το μοναστήρι είναι αφιερωμένο στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου και γιορτάζει στις 25 Μαρτίου.

Οι πρώτες αναφορές χρονολογούνται στις αρχές του 11ου αιώνα, αυτό επιβεβαιώνεται από αρχεία που χρονολογούνται από το 1015, στα οποία αναφέρεται ο ηγούμενος της Μονής Φιλοθέου –  Γεώργιος. Υπάρχει επίσης ένα έγγραφο με ημερομηνία 1021, το οποίο περιγράφει λεπτομερώς τα καθορισμένα όρια μεταξύ των εδαφών τριών μοναστηριών, ένα από τα οποία ήταν η Μονή Φιλοθέου. Ο δεύτερος Καταστατικός Χάρτης του Αγίου Όρους έθεσε την μονή στη δωδέκατη θέση μεταξύ των μοναστηριών του Αγίου Όρους εκείνης της εποχής, και αυτό το έγγραφο υπογράφηκε από τον ηγούμενο του μοναστηριού της Παναγίας, δηλαδή της μονής Φιλοθέου – Λουκά. Μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι η μονή ιδρύθηκε το δεύτερο τέταρτο του 10ου αιώνα από το τον μοναχό Φιλόθεο, γεγονός που επιβεβαιώνεται από πολλές γραπτές πηγές. Μικρά κτίρια που χρονολογούνται από την πρώιμη περίοδο αντικαταστάθηκαν από μια μεγαλοπρεπή κατασκευή που άξιζε το μοναστήρι του Άθω με χρήματα που διορίστηκαν από τον αυτοκράτορα Νικηφόρο Βοτανειάτη στη δεκαετία του εβδομήντα του 11ου αιώνα. Αρκετοί Βυζαντινοί αυτοκράτορες από τη δυναστεία του Παλαιολόγου (Ανδρόνικος Β ‘, Ανδρόνικος Γ΄ και Ιωάννης ο Πέμπτος) προστάτευαν το μοναστήρι, δίνοντας στη Μονή σημαντικά κεφάλαια κατά τους 13-14ους αιώνες. Το 1346 ο Σέρβος βασιλιάς Στέφαν Ντούσαν εξέδωσε ένα Διάταγμα για τη διευθέτηση της Μονής Φιλοθέου, προσελκύοντας έτσι μοναχούς από τη Σερβία και τη Βουλγαρία στον Άθω. Πολλά μοναστικά έγγραφα εκείνης της εποχής, υπογεγραμμένα στις σλαβικές γλώσσες, είναι απόδειξη αυτού.

Η Μονή Φιλοθέου αναπτύσσεται με πολύ γοργούς ρυθμούς, και αν στον Δεύτερο Καταστατικό Χάρτη του Αγίου Όρους από το 1046 παίρνει τη δέκατη ένατη θέση, τότε ήδη στον Τρίτο του 1394 – δέκατη τρίτη.

Ένας από τους ηγούμενους του μοναστηρίου – μοναχός Διονύσιος, έγινε πολύ γνωστή ιστορική και θρησκευτική προσωπικότητα. Έχοντας μεταμορφώσει το σύστημα της ζωής και της διαχείρισης σε κοινοβιακό, κέρδισε όχι μόνο μεγάλο αριθμό υποστηρικτών, αλλά και αρκετούς αντιπάλους που δεν κρύβουν την εχθρική τους στάση. Ο Διονύσιος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τον Άθωνα και πήγε στον Όλυμπο, όπου αργότερα ίδρυσε ένα μοναστήρι, το οποίο έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα με το όνομα “Μονή του Αγίου Διονυσίου εν Ολύμπω”, το οποίο έπαιξε τεράστιο ρόλο στο απελευθερωτικό κίνημα εναντίον των Οθωμανών και αργότερα ενάντια στη φασιστική κατοχή κατά τη διάρκεια του Β ‘Παγκοσμίου Πολέμου. 

Ο 17ος αιώνας ήταν εξαιρετικά δύσκολος για το μοναστήρι. Στην πραγματικότητα δεν υπήρχαν λεφτά, και οι φόροι που επέβαλαν οι Οθωμανοί ήταν εξαιρετικά επαχθείς. Τότε ο Τσάρος Μιχαήλ, επιθυμώντας να σώσει το μοναστήρι από πλήρη καταστροφή, το 1641 με το Διάταγμά του επιτρέπει στους μοναχούς του Φιλοθέου να έρχονται στη Ρωσία μία φορά κάθε 7-8 χρόνια, συλλέγοντας εθελοντικές δωρεές. Αυτό υποστήριξε σίγουρα το μοναστήρι, αλλά παρ ‘όλα αυτά αποδείχθηκε ανεπαρκές. Χέρι βοήθειας ήρθε εγκαίρως από τους Μολδαβούς ηγεμόνες, χάρη σε αυτό βελτιώθηκε η οικονομική κατάσταση του μοναστηριού. Η ετήσια χρηματική επιβράβευση που καθιερώθηκε από τον κυβερνήτη του Δούναβη Γρηγόριο Γκίκα το 1734 ενύσχισε τη μονή. Το πριγκιπάτο του φωτίζεται από το χέρι του Ιωάννη Χρυσόστομου, το οποίο έφερναν οι μοναχοί του Φιλοθέου κάθε χρόνο. Αυτή η συμφωνία δεν κράτησε πολύ, αλλά ήταν αρκετό για το μοναστήρι να εξοφλήσει τα χρέη του, και μάλιστα να ολοκληρώσει μερικά κτίρια.

Ταυτόχρονα, η Μονή Φιλοθέου έγινε το καταφύγιο μιας εξαιρετικής προσωπικότητας που έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ιστορία της εκκλησίας και ολόκληρου του ελληνικού λαού. Μιλάμε για τον Κοσμά τον Αιτωλό, ο οποίος ξεκίνησε έναν ενεργό πολιτικό και πνευματικό αγώνα ενάντια στον εξισλαμισμό της Ελλάδας κατά τα χρόνια του τουρκικού ζυγού.

Μια καταστροφική πυρκαγιά συνέβη το 1871, το μοναστήρι καταστράφηκε σχεδόν όλο. Εκ θαύματος επέζησε το καθολικό, η τραπεζαρία και η βιβλιοθήκη. Παρ ‘όλα αυτά, χάρη στους μοναχούς που δεν μπορούσαν να προδώσουν και να εγκαταλείψουν το μοναστήρι τους, αποκαταστάθηκε με απίστευτες προσπάθειες, με βοήθεια από δωρεές πιστών. Έτσι το μοναστήρι ξεκίνησε μια δεύτερη ζωή.

Όλες οι κατασκευές της μονής πλαισιώνονται από ορθογώνια τείχη. Τα περισσότερα από τα κτίρια χρονολογούνται από τον 16ο, 18ο και 19ο αιώνα. Ο κύριος καθεδρικός ναός ανεγέρθηκε στη θέση παλαιότερου, αλλά καταστράφηκε το 1746, όπως μπορείτε να επιβεβαιώσετε διαβάζοντας την επιγραφή στον τοίχο. Είναι αφιερωμένος στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου. Οι τοιχογραφίες που κοσμούν τον ναό χρονολογούνται από το 1752. Εδώ στην Εκκλησία του Καθεδρικού Ναού υπάρχει μια θαυματουργή εικόνα της Παναγίας Γλυκοφιλούσας. Σύμφωνα με τον μύθο ο Ευαγγελιστής Λουκάς έγραψε αυτήν την εικόνα. Η εικόνα προσόρμισε από μόνη της στο λιμάνι του μοναστηριού αφού μια ευσεβής γυναίκα η Βικτωρία από την Κωνσταντινούπολη την έριξε στη θάλασσα για να τη σώσει από τους εικονοκλάστες που ήθελαν να την καταστρέψουν.

Η βιβλιοθήκη του μοναστηριού, η οποία επέζησε από τη φωτιά, αποθηκεύει πολλά μοναδικά έγγραφα και ιστορικές εκδόσεις: έντυπα βιβλία, 250 χειρόγραφα, 50 εκ των οποίων είναι γραμμένα σε περγαμηνή. 

Ένα από τα πιο πολύτιμα ιερά του μοναστηριού είναι το δεξί χέρι του Αγίου Ιωάννη του Χρυσόστομου, το οποίο διατηρείται σε καλή κατάσταση και τα δάχτυλά του είναι διπλωμένα για ευλογία. Στεγάζει επίσης τα λείψανα του Αγίου Παντελεήμονα του Θεραπευτή (δωρεά του βυζαντινού αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Παλαιολόγου στα μέσα του 15ου αιώνα), τα λείψανα της Αγίας Μαρίνας, του Αγίου Ισίδωρου από το νησί της Χίου, του Αγίου Λουκά, του Αγίου Δημητρίου και πολλών άλλων.

Η τραπεζαρία έχει διατηρήσει μια όμορφη τοιχογραφία του 1540, δημιουργία ενός ξεχωριστού εκπροσώπου της κρητικής σχολής αγιογραφίας – τον ζωγράφο Τζώρτζη (Γεώργιο).

Επίσης, η Μονή Φιλοθέου έχει δώδεκα κελιά διάσπαρτα κοντά στο κύριο μοναστήρι σε ένα γραφικό οροπέδιο και εκπροσωπία στις Καρυές.

Το μοναστήρι λειτουργεί κοινοβιακά από το 1973 με απόφαση της Ιεράς Συνόδου, και από το 1574 κατέχει την δωδέκατη θέση στην ιεραρχία είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους και έχει σχεδόν 100 μοναχούς.

Κοντά στο νότιο άκρο της χερσονήσου, στη δυτική πλευρά στους πρόποδες του Αγίου Όρους, βρίσκεται το μοναστήρι του Αγίου Παύλου, το οποίο γιορτάζει στις 2 Φεβρουαρίου, όταν ολόκληρος ο Ορθόδοξος κόσμος γιορτάζει την Υπαπαντή του Χριστού. Το μοναστήρι έχει αφιερωθεί αρκετές φορές καθ ‘όλη τη διάρκεια της ιστορίας του: στον Άγιο Γεώργιο, στην Παναγία και στον Χριστό τον Σωτήρα.

Μερικοί ερευνητές του Άθω ισχυρίζονται ότι ένα παλαιότερο μοναστήρι, που βρισκόταν στην τοποθεσία του σημερινού, ιδρύθηκε από τον Στέφανο κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μεγάλου Κωνσταντίνου τον 4ο αιώνα και ήταν αφιερωμένο στα Εισόδια της Θεοτόκου. Άλλοι πιστεύουν ότι το μοναστήρι ιδρύθηκε στα τέλη του 8ου ή στις αρχές του 9ου αιώνα από τον Μοναχό Παύλο – στον οποίο άρεσε το μέρος όπου σήμερα βρίσκεται η μονή, ή από τον Παύλο Ξηροποταμηνό, ο οποίος πιθανότατα ζούσε ταυτόχρονα με τον Μοναχό Αθανάσιο Αθωνίτη.

Η πιο πιθανή είναι η εκδοχή της ίδρυσης του μοναστηριού από τον Παύλο Ξηροποταμηνό. Είναι γνωστό ότι στο τέλος της ζωής του στο δεύτερο μισό του 10ου αιώνα, αποφάσισε να επιδοθεί σε έναν ιδιαίτερα αυστηρό ασκητισμό, έφυγε από το μοναστήρι του και έχτισε ένα κελί μεταξύ των δύο φαραγγιών, σε εδάφη που τότε ανήκαν στη μονή του Ξηροποτάμου. Πιθανότατα για αυτόν τον λόγο κατά τους πρώτους 2 αιώνες το μοναστήρι δεν αναφέρεται μεταξύ των άλλων μοναστηριών του Αγίου Όρους, επειδή είχε την ιδιότητα ενός κελιού και ανήκε στην Μονή Ξηροποτάμου. Η πρώτη επίσημη αναφορά για μονή με το όνομα «Του Χριστού Σωτήρος» βρίσκεται σε ένα έγγραφο με ημερομηνία 1259 – «Χρυσόβουλο του Μιχαήλ Η Παλαιολόγου». Ωστόσο, αργότερα στα αρχεία εμφανίζεται ξανά ως απλά ένα κελί του μοναστηρίου Ξηροποτάμου. Πιθανότατα λόγω των επιδρομών πειρατών και Καταλανών, το μοναστηρι λεηλατήθηκε και καταστράφηκε.

Γύρω στο 1370 αυτό το κελί δόθηκε σε δύο Σέρβους μοναχούς. Χάρη στην τεράστια συμβολή στην ανάπτυξη και ανέγερση του μοναστηριού του Γεράσιμου και του Αντωνίου, το μοναστήρι αναπτύσσεται και ήδη αναφέρεται στο μητρώο των μοναστηριών του Αγίου Όρους. Και στον Τρίτο Καταστατικό Χάρτη του Αγίου Όρους βρίσκεται στη δέκατη όγδοη θέση. Ο Πατριάρχης Ματθαίος σε ένα έγγραφο με ημερομηνία 1404, επιλύοντας συνοριακές διαφορές με το μοναστήρι Διονυσίου και περιγράφοντας λεπτομερώς τα όρια των εδαφικών κατοχών αυτών των μοναστηριών, αναφέρει το μοναστήρι του Αγίου Παύλου ως εξαιρετικά αρχαίο, το οποίο αποδεικνύει αναμφισβήτητα την προηγούμενη ύπαρξή του.

Αργότερα το μοναστήρι άρχισε να λαμβάνει μεγάλες και συστηματικές δωρεές από διάφορους ευεργέτες. Το 1405 ελήφθη σημαντική χρηματοοικονομική έγχυση από τον Ράντοσλαβ. Και το 1406 ο Ιωάννης Η Παλαιολόγος πήρε το μοναστήρι υπό την προστασία του. Αλλά μια ιδιαίτερα μεγάλη συνεισφορά έγινε από τον Σέρβο κυβερνήτη Γεώργιο Μπράνκοβιτς, ο οποίος χρηματοδότησε τις εργασίες αποκατάστασης στο μοναστήρι και έχτισε το παρεκκλήσι του Αγίου Γεωργίου. Στο μέλλον λαμβάνει χώρα ένα εκπληκτικό γεγονός που σχετίζεται με την κόρη του Γεωργίου, την Μάρα. Αν και έγινε η σύζυγος του Μουράτ Α και, γεννώντας τον γιο του, τον Μωάμεθ Β τον Κατακτητή, έγινε σεβαστή στην Οθωμανική Αυτοκρατορία ως μητέρα του Σουλτάνου, παρέμεινε πιστή χριστιανή. Κατά τη σύλληψη της Κωνσταντινούπολης, οι Οθωμανοί κατέλαβαν μέρος των Τιμίων Δώρων των Μάγων στο νεογέννητο Χριστό και τα χάρισαν στη μητέρα του Σουλτάνου. Κάποια στιγμή η Μάρα κατά την διάρκεια ενός ταξιδιού περνούσε δίπλα από τις ακτές του Άθω και θυμήθηκε ότι ο πατέρας της ήταν ο προστάτης του μοναστηριού και έχτισε το παρεκκλήσι του Αγίου Γεωργίου. Η Μάρα ήθελε να χαρίσει αυτούς τους ανεκτίμητους χριστιανικούς θησαυρούς στο μοναστήρι. Αλλά μόλις πάτησε το πόδι της στην γη του Αγίου Όρους ξαφνικά άκουσε μια φωνή να της λέει να φύγει αμέσως από τον Άθω, αφού μόνο μια βασίλισσα μπορεί να υπάρχει μόνιμα στο Άγιο Όρος – η Παναγία. Έδωσε χίλιες χρυσές δουκάτες και το Τίμια Δώρα των Μάγων στον ηγούμενο, ο οποίος βγήκε για να τη συναντήσει. Στον τόπο όπου έγινε η μεταφορά δώρων το 1470 χτίστηκε μια εκκλησία, που ονομάστηκε «Βωμός του Αγίου Παύλου».

Στα επόμενα χρόνια χάρη σε διάφορους ευεργέτες: Έλληνες και ρουμάνους ηγέτες, το μοναστήρι γνώρισε μια περίοδο ανάπτυξης στους 16-17 αιώνες. Εκείνη την εποχή έως και διακόσια μοναχοί ζούσαν μέσα στα τείχη του. Ωστόσο, οι συντριπτικοί φόροι και τα χρέη προς Εβραίους ανάγκασαν το μοναστήρι να πουλήσει πολλά από τα υπάρχοντά του. Κατά τη διάρκεια του εθνικού απελευθερωτικού κινήματος το μοναστήρι ήταν σχεδόν ερημωμένο, καθώς πολλοί μοναχοί συμμετείχαν στον εθνικό αγώνα, ή κρυβόντουσαν από τη δίωξη των Τούρκων, με αποτέλεσμα να εγκαταλείψουν τους Αγίους Τόπους του Άθω. Αυτή τη φορά η βοήθεια ήρθε από τη Ρωσία και η κατάσταση βελτιώθηκε μετά από σημαντική υποστήριξη από τους Τσάρους Αλέξανδρο Α και Νικόλαο Α.

Ο κύριος καθεδρικός ναός της Υπαπαντής του Χριστού άρχισε να χτίζεται το 1839 και τελείωσε στις 23 Απριλίου 1844. Η μαρμάρινη διακόσμηση του ναού είναι μοναδική, ωστόσο μέχρι τώρα ο ναός παραμένει χωρίς τοιχογραφίες, αλλά ένα κομμάτι μιας πολύ ενδιαφέρουσας τοιχογραφίας που απεικονίζει τον Άγιο Αθανάσιο τον Αθωνίτη έχει επιβιώσει ως εκ θαύματος από προηγούμενη εκκλησία και σήμερα φυλάσσεται στην βιβλιοθήκη. Το 1902 μεγάλο μέρος του μοναστηριού καταστράφηκε από πυρκαγιά, και κατά την πλημμύρα του 1911 πολλά κτίρια καταστράφηκαν εντελώς και όλα έπρεπε να ξαναχτιστούν.

Στο μοναστήρι εκτός από το Καθολικό, υπάρχουν δώδεκα παρεκκλήσια. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει το εκκλησάκι του Αγίου Γεωργίου, ζωγραφισμένο με τοιχογραφίες από τα μέσα του 16ου αιώνα – ένα καλό παράδειγμα της κρητικής σχολής. Στις Καρυές το μοναστήρι του Αγίου Παύλου αντιπροσωπεύεται από τρία κελιά, ένα εκ των οποίων είναι το κελί του Αγίου Ανδρέα του Πρώτου Καλούμενου. 

Διάσημες και σεβαστές είναι δύο σκήτες που ανήκουν στο μοναστήρι του Αγίου Παύλου. Η ρουμανική σκήτη Αγίου Δημητρίου του Λάκκου βρίσκεται σε υψόμετρο 300 μέτρων σε ένα δύσκολο για πρόσβαση φαράγγι, σχετικά μακριά από το μοναστήρι (η διαδρομή προς τη σκήτη θα διαρκέσει περίπου μιάμιση έως δύο ώρες). Η σκήτη είναι αρχαία από τα πρότυπα του Άθω, η ιστορία της χρονολογείται από τον 10ο αιώνα. Στα μέσα του 18ου αιώνα επιλέχθηκε από μοναχούς από τις πριγκιπάτες του Δούναβη. Δεδομένου ότι μια ξερή κοίτη ενός ορεινού ποταμού περνά στη μέση του φαραγγιού, περίπου 20 καλύβες βρίσκονται σε μια απότομη πλαγιά κατά μήκος της κοίτης. Οι Ρουμάνοι μοναχοί ζουν εδώ με έναν εξαιρετικά ασκητικό και απομονωμένο τρόπο. Η δεύτερη σκήτη ονομάζεται Νέα Σκήτη. Βρίσκεται σε μια πεδιάδα, όχι μακριά από το μοναστήρι, στην άκρη ενός γκρεμού εκατό μέτρων ακριβώς δίπλα στη θάλασσα. Λόγω του πύργου που βρίσκεται δίπλα σε αυτήν το πρώτο όνομα της τον 11ου αιώνα ήταν “Πύργος”. Από τα μέσα του 18ου αιώνα εδώ ζουν αποκλειστικά Έλληνες μοναχοί, ο αριθμός των οποίων πλησιάζει σήμερα εξήντα. Βολεύονται σε τριάντα καλύβες και διατηρούν προσεκτικά τις παραδοσιακές μοναστικές τέχνες. Υπάρχουν εξαιρετικοί ξυλογλύπτες, κοσμηματοποιοί και εικονογράφοι. Η κύρια εκκλησία της Γέννησης της Θεοτόκου χτίστηκε το 1760. Στην περιοχή της Νέας Σκήτης στους αμπελώνες βρέθηκαν ερείπια κτιρίων και ταφές της αρχαίας περιόδου, τα οποία σύμφωνα με τους αρχαιολόγους αποδεικνύουν την ύπαρξη μιας αρχαίας ελληνικής πόλης σε αυτό το μέρος. Η Νέα Σκήτη έχει τη δική της βιβλιοθήκη, η οποία έχει μια πολύ εντυπωσιακή συλλογή: 20 μοναδικά χειρόγραφα και σχεδόν τετρακόσιες έντυπες εκδόσεις. Τα λείψανα του Αγίου Χαράλαμπου, του Γεωργίου, του Μεγάλου Βασιλείου, του Παντελεήμονα του Θεραπευτή και άλλων φυλάσσονται στον καθεδρικό ναό. 

Το Μοναστήρι του Αγίου Παύλου, παρά όλες τις αντιξοότητες, διατήρησε αρκετούς πραγματικός θησαυρός. Η εξαιρετικά οργανωμένη βιβλιοθήκη περιέχει σχεδόν πεντακόσια μοναδικά χειρόγραφα, 5 εκ των οποίων είναι γραμμένα σε περγαμηνή και χρονολογούνται από τον 9ο – 13ο αιώνα, και περίπου δεκατρείς χιλιάδες έντυπες εκδόσεις. Εκτός από τα Τίμια Δώρα, εδώ φυλάσσεται και μια θαυματουργή εικόνα της Θεοτόκου. Αυτή η εικόνα δόθηκε στο μοναστήρι από την αυτοκράτειρα Θεοδώρα. Σύμφωνα με τον μύθο, προσπαθώντας να την κάψουν, οι εικονοκλάστες την έριξαν στη φωτιά, αλλά όχι μόνο δεν κάηκε, αλλά και παρέμεινε αβλαβής. Το μοναστήρι διατηρεί επίσης τεράστιο αριθμό λειψάνων των Αγίων: του Αγίου Παντελεήμονα του Θεραπευτή, του Αγίου Μαξίμου, του Αγίου Καλλίνικου και άλλων. 

Από το 1840 η Μονή του Αγίου Παύλου είναι κοινόβια, καταλαμβάνει τη δέκατη τέταρτη θέση στην ιεραρχία είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους και φιλοξενεί περισσότερους από εκατό μοναχούς.

Στο κεντρικό σημείο της δυτικής ακτής της χερσονήσου του Άθω δίπλα στη θάλασσα σε μια εκπληκτική γραφική περιοχή βρίσκεται η Μονή Ξενοφώντος, η οποία χτίστηκε προς τιμήν του Αγίου Γεωργίου, που σημαίνει ότι γιορτάζεται στις 23 Απριλίου.

Το μοναστήρι έχει μακρά και αξιοσημείωτη ιστορία, που ξεκινάει τον 10ο αιώνα. Αν και υπάρχει ένας μύθος για τον Ξενοφώντα, έναν βυζαντινό γερουσιαστή που έζησε τον 6ο αιώνα και έχτισε σε αυτό το μέρος μικρό ναό προς τιμήν του Αγίου Δημητρίου της Θεσσαλονίκης, που ήταν η αρχή της ύπαρξης του μοναστηριού. Ωστόσο, εάν βασιστούμε σε αξιόπιστα αρχειακά έγγραφα, η πρώτη αναφορά του μοναστηριού Ξενοφώντος βρίσκεται σε μια πράξη με ημερομηνία το 1083, η οποία περιγράφει ένα σημαντικό για την μονή γεγονός. Ο ναύαρχος του βυζαντινού στόλου Στέφανος έφτασε στο μοναστήρι και έγινε μοναχός στον Άθω. Με το όνομα Συμεών αυτός ο μοναχός γίνεται ηγούμενος του μοναστηριού του Ξενοφώντος και αναπτύσσει εδώ μια θυελλώδη δραστηριότητα, μια μεγαλοπρεπή κατασκευή με δικά του έξοδα, ζητώντας παράλληλα την υποστήριξη του αυτοκράτορα Νικηφόρου του τρίτου. Και ο κτήτορας (ιδρυτής) του μοναστηριού ήταν πιθανότατα ο Μοναχός Ξενοφών, σύγχρονος του Αθανασίου του Αθωνίτη.

Μέχρι την πτώση του Βυζαντίου το μοναστήρι βρισκόταν σε σχετική ευημερία. Απέκτησε αγροκτήματα και γη, έλαβε επαρκή κεφάλαια από ευεργέτες, και στον Τρίτο Καταστατικό Χάρτη του Αγίου Όρους κατατάχθηκε στην όγδοη θέση στην ιεραρχία των μοναστηριών του Άθω. Όμως, όπως όλα τα μοναστήρια υπέφερε περισσότερες από μία φορές από πειρατικές επιδρομές, πυρκαγιές και σταυροφόρους. Ωστόσο, κάθε φορά αναζωογονείται με τις γενναιόδωρες δωρεές των βυζαντινών αυτοκρατόρων. Με την εξουσία των Οθωμανών, μαζί με τις προηγούμενες αναταραχές, το μοναστήρι βρέθηκε σε μια αξιοθρήνητη κατάσταση και ήταν σχεδόν άδειο, αλλά απέφυγε την πλήρη καταστροφή, αποκαταστάθηκε χάρη στην οικονομική υποστήριξη το 1545 των κυβερνώντων του Δούναβη.

Το 1784 παρά το γεγονός ότι η δύσκολη οικονομική κατάσταση των μοναστηριών Αγίου Όρους κατά τη διάρκεια του τουρκικού ζυγού ανάγκασε ολόκληρο τον Άθω να διατηρήσει ένα ιδιόρρυθμο σύστημα ζωής και διακυβέρνησης το μοναστήρι Ξενοφώντος επέστρεψε στο κοινόβιο ρυθμό χάρη στις προσπάθειες του ηγουμένου Παϊσίου.

Μια φοβερή πυρκαγιά ξέσπασε το 1817, κατά τη διάρκεια της οποίας πολλά αρχαία έγγραφα και τα περισσότερα από τα κτίρια της μονής καταστράφηκαν από τη φωτιά, αλλά και αυτή τη φορά το μοναστήρι ανακαινίστηκε. Ο πρώην μητροπολίτης Φιλόθεος, αφήνοντας τη μητρόπολη του, έφτασε ως μοναχός στη Μονή, έγινε ηγούμενος και έβαλε όλη την περιουσία και τη δύναμη για να αποκτήσει η μονή το μεγαλείο που της εφαρμόζει. Μετά το θάνατο του Φιλοθέου ο Νικηφόρος από το νησί της Εύβοιας συνέχισε το έργο του. Ο νέος καθεδρικός ναός, που είναι ο μεγαλύτερος ανάμεσα σε όλους τους ναούς του Αγίου Όρους, χτίστηκε από τον Φιλόθεο με δικά του έξοδα το 1819 προς τιμήν του Αγίου Γεωργίου του Νικηφόρου. Δεν υπάρχουν τοιχογραφίες στον νέο καθεδρικό ναό, αλλά είναι διακοσμημένος με ένα εκπληκτικό μαρμάρινο τέμπλο, και υπάρχουν επίσης δύο μοναδικές ψηφιδωτές εικόνες του Αγίου Δημητρίου και του Αγίου Γεωργίου, οι οποίες προηγουμένως βρίσκονταν στον αρχαίο ναό, ανεγερμένο από τον Ξενοφώντα. Είναι ίσως το μοναδικό μοναστήρι όπου λειτουργούν ταυτόχρονα δύο Καθολικά, αφού ο πρώτος ναός σώζεται μέχρι σήμερα. Ο πρώτος Καθολικός ζωγραφιστηκε το 1544 από τον ταλαντούχο κρητικό αγιογράφο Αντώνιο. Στο εσωτερικό, στη δεξιά πλευρά του βωμού, βρίσκεται το αρχαιότερη κατασκευή της μονής, το εκκλησάκι του Αγίου Δημητρίου, και το ξύλινο τέμπλο του 17ου αιώνα εκπλήσσει με την κομψότητα και τον πλούτο της διακόσμησής του.

Η Μονή Ξενοφώντος διαθέτει 14 παρεκκλήσια, 8 εκ των οποίων βρίσκονται μέσα στα τείχη και 6 – έξω από αυτά. Η αντιπροσωπεία του μοναστηριού στις Καρυές είναι το κελί του Αγίου Ανδρέα του Πρώτου Καλεσμένου.

Η σκήτη του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου ανήκει στο μοναστήρι, βρίσκεται λίγο ανατολικά σε ένα γραφικό μέρος με θέα στον κόλπο του Αιγαίου, ιδρύθηκε το 1760. Συνολικά χτίστηκαν 22 καλύβες (δυστυχώς, σήμερα πολλές από αυτές είναι άδειες) και η Εκκλησία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου.

Η φιάλη της μονής εγκαταστάθηκε μπροστά από το νέο καθεδρικό ναό του Αγίου Γεωργίου το 1908. Επίσης στο μοναστήρι υπάρχει ένα καμπαναριό, που χτίστηκε το 1814, και δύο αμυντικοί πύργοι της ίδιας περιόδου: ο πύργος των Αγίων Αποστόλων και ο πύργος του Αγίου Στεφάνου. Η τραπεζαρία του μοναστηριού συνορεύει με το προθάλαμο του αρχαίου καθεδρικού ναού του Αγίου Δημητρίου και έχει όμορφες τοιχογραφίες του 16ου αιώνα, αν και σε ορισμένα σημεία οι τοιχογραφίες ανακαινίστηκαν.

Η Μονή Ξενοφώντος διαθέτει την πιο πολύτιμη συλλογή θαυματουργών εικόνων. Μία από τις πιο σεβαστές εικόνες είναι της Παναγίας Οδηγήτριας. Αυτή η εικόνα μεταφέρθηκε εδώ από τον καθεδρικό ναό της μονής Βατοπεδίου με τη θέληση της ίδιας της Αγίας Θεοτόκου. Το 1730 η εικόνα εξαφανίστηκε εκ θαύματος και ανακαλύφθηκε στην Μονή Ξενοφώντα. Μια αντιπροσωπεία μοναχών από την αδελφότητα του Βατοπεδίου πήγε αμέσως για να επιστρέψει την θαυματουργή εικόνα, αλλά πάλι έγινε το ίδιο, παρά το γεγονός ότι μέρα και νύχτα οι μοναχοί του Βατοπεδίου βρισκόταν δίπλα στο ιερό. Έτσι η εικόνα παρέμεινε στο μοναστήρι του Ξενοφώντα, γιατί κανείς δεν τόλμησε να αντιταχθεί στη θέληση της ίδιας της Μητέρας του Θεού, η οποία εξέφρασε την επιθυμία να είναι η εικόνα της εδώ.

Η θαυματουργή εικόνα του 11ου αιώνα του Αγίου Γεωργίου του Νικηφόρου βρίσκεται τώρα στη νέα εκκλησία του καθεδρικού ναού στα αριστερά του τέμπλου. Αυτήν την εικόνα έφερε το κύμα της θάλασσας στην ακτή της Μονής Ξενοφώντος, ήταν καμένη από την πίσω πλευρά και είχε μια “πληγή” από μαχαίρι στο πρόσωπο του Αγίου. Οι εικονοκλάστες προσπάθησαν να την καταστρέψουν, την έκοψαν με ένα μαχαίρι και το πέταξαν στη φωτιά, αλλά η εικόνα σώθηκε από έναν πιστό, ο οποίος την άρπαξε από την φωτιά και μετά την πέταξε στη θάλασσα. Έτσι, με το θέλημα του Θεού, η εικόνα σώθηκε και έπλευσε στο μοναστήρι του Άθω. Μόλις την ανακάλυψαν οι αδελφοί και την έβγαλαν από το νερό, η πληγή του Αγίου άρχισε να αιμορραγεί.

Στη δεξιά πλευρά του τέμπλου του νέου καθεδρικού ναού υπάρχει μια άλλη θαυματουργή εικόνα – ψηφιδωτή εικόνα του Αγίου Μεγάλου Μαρτύρου Δημητρίου της Θεσσαλονίκης του 10ου αιώνα. Μια άλλη σπάνια εικόνα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου του 13ου αιώνα θεωρείται μια αληθινή σπανιότητα, καθώς είναι φτιαγμένη με μια μοναδική τεχνική από κερί.

Η Μονή Ξενοφώντος στεγάζει επίσης μια πλούσια συλλογή λειψάνων των Αγίων: του Ιωάννη του Βαπτιστή, των Αποστόλων Ανδρέα, Βαρνάβα και Φίλιππο, του Γεωργίου, του Παντελεήμονα Θεραπευτή, του Δημητρίου, του Γρηγορίου Παλαμά και άλλων. Επίσης στο μοναστήρι φυλάσσεται μέρος του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου και πολλά μοναδικά εκκλησιαστικά σκεύη.

Στο νοτιοδυτικό τμήμα του μοναστηριού βρίσκεται η βιβλιοθήκη, η οποία, παρά τις πολλές πυρκαγιές, έχει διατηρήσει μια εξαιρετική συλλογή χειρογράφων. Από τις εξακόσιες χειρόγραφες εκδόσεις, οκτώ είναι γραμμένες σε περγαμηνή, καθώς και περίπου επτά χιλιάδες έντυπα βιβλία, διάφορα έγγραφα, σφραγίδες και πολλά άλλα.

Σήμερα η Μονή Ξενοφώντος είναι κοινοβιακή, κατέχει τη δέκατη έκτη θέση ιεραρχία είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους  και έχει περίπου εξήντα μοναχούς.

 Στο βορειοανατολικό τμήμα της γης του Άθω, στον τόπο όπου το ορεινό ρέμα συγχωνεύεται με το Αιγαίο Πέλαγος, περιτριγυρισμένο από παραδεισένια φύση από τα τέλη του 10ου αιώνα βρίσκεται ένα από τα παλαιότερα και μεγαλύτερα μοναστήρια του Αγίου Όρους – η Μονή Ιβήρων

Όταν πρόκειται για την ίδρυση του μοναστηριού, αναφέρονται δύο ονόματα ταυτόχρονα. Αυτοί είναι ο Ιωάννης Ίβηρας και ο Ιωάννη Τορνίκιας, μαθητές του Αγίου Αθανασίου. Μερικοί λένε ότι ο Ιωάννης  Ίβηρας ήταν ευγενής, που άφησε την αυλή του Γεωργιανού βασιλιά Δαβίδ, πήρε μοναστικούς όρκους και έγινε μοναχός στον Όλυμπο. Μετά η ζωή τον έφερε στους Αγίους Τόπους του Άθω. Εκεί συνάντησε τον Αθανάσιο, κέρδισε την εύνοια και τη φιλία του και τελικά έλαβε πρόσκληση να μείνει δίπλα του. 

Οι άλλοι υποστηρίζουν πως τα πρώτα κτίρια χτίστηκαν μετά τη γενναιόδωρη ανταμοιβή του Ιωάννη Τορνίκια από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Βασίλη Β για το γεγονός ότι ο Ιωάννης ανταποκρίθηκε στην έκκληση για βοήθεια για την καταστολή της εξέγερσης που προκλήθηκε από τον πολιτικό του αντίπαλο Βάρδο Σκληρό, ο οποίος έθεσε εξέγερση ενάντια στην κρατική εξουσία. Θέλοντας να λύσει το πρόβλημα με χαμηλότερο κόστος, ο αυτοκράτορας στηρίχθηκε στο αξεπέραστο διπλωματικό ταλέντο του Ιωάννη και δεν έκανε λάθος. Χάρη στις εντυπωσιακές αυτοκρατορικές οικονομικές εισφορές και τα κεφάλαια του ίδιου του Ιωάννη, η κατασκευή ξετυλίχθηκε σε πολύ μεγάλη κλίμακα. Το μοναστήρι που ανεγέρθηκε ονομάστηκε Ιβήρων, αποτίοντας φόρο τιμής στον κτήτορα Ιωάννη κάτοικο της Ιβηρίας (Γεωργίας). Υπήρχαν πάντα πολλοί μοναχοί από την Ιβηρία στο μοναστήρι, αλλά το 1357 η μονή μεταφέρθηκε στους Έλληνες, που ήταν περισσότεροι εκείνα τα χρόνια.

Η κύρια απειλή κατά τα προηγούμενα χρόνια προερχόταν από τη θάλασσα: το μοναστήρι καταστράφηκε περισσότερες από μία φορές από ληστές και πειρατές, αλλά αποκαταστάθηκε με τα κεφάλαια που δόθηκαν γενναιόδωρα από τους βυζαντινούς αυτοκράτορες, τους Σέρβους βασιλιάδες, τους Τσάρους της Γεωργίας και της Ρωσίας. Έτσι, η τελευταία μεγάλη ανακαίνιση του μοναστηριού πραγματοποιήθηκε τον 19ο αιώνα μετά τις πυρκαγιές του 1845 και του 1865, τόσο καταστροφικές που από ορισμένα κτίρια απέμεινε μόνο στάχτη. 

Αρκετές φορές η Μονή Ιβήρων βρισκόταν στα πρόθυρα της πλήρους καταστροφής και της παρακμής, οι οικονομικές κρίσεις ακολούθησαν η μια μετά την άλλη, αλλά κάθε φορά, με τη χάρη του Θεού,το μοναστήρι σωζόταν. Έτσι, τον 16ο αιώνα οι μοναχοί επισκέφτηκαν τον Τσάρο της Ιβηρίας, τον Αλέξανδρο τον δέκατο έκτο. Του έδωσαν τα κλειδιά της μονής και ζήτησαν βοήθεια, η οποία δόθηκε αμέσως. Χάρη στην υποστήριξη του Ιβηρικού ηγεμόνα, τα χρέη εξαλείφθηκαν και ο αριθμός των μοναχών που έμεναν στο μοναστήρι αυξήθηκε σημαντικά. Οι μοίρες της Μονής Ιβήρων και της Ρωσίας τέμνονταν αρκετές φορές, έτσι στα μέσα του 17ου αιώνα ο Ρώσος Τσάρος Αλέξιος του Μιχαήλ κάλεσε τους μοναχούς στη Ρωσία. Γνωρίζοντας ότι η κόρη του τσάρου ήταν άρρωστη, οι μοναχοί έφεραν μαζί τους ένα αντίγραφο της θαυματουργής εικόνας της Παναγίας των Ιβήρων, η οποία θεράπευσε την κοπέλα και η φήμη της θεραπευτικής δύναμης αυτής της εικόνας εξαπλώθηκε γρήγορα σε ολόκληρη τη Ρωσία και από τότε είναι ιδιαίτερα σεβαστή σε αυτήν την χώρα. Ο Τσάρος Αλέξιος σε ευγνωμοσύνη για τη διάσωση της κόρης του ήταν γενναιόδωρος και εκτός από λεφτά χάρισε στους μοναχούς το μοναστήρι του Αγίου Νικολάου στη Μόσχα.

Φυσικά, το μοναστήρι είχε μια ιδιαίτερη σχέση με τη Γεωργία. Για πολλούς αιώνες έγινε πνευματικό προπύργιο της Γεωργίας, ένα ιερό κέντρο της Ορθόδοξης πίστης, στο οποίο η επιρροή της γεωργιανής εκκλησιαστικής παράδοσης είναι ακόμη έντονα αισθητή.

Η θάλασσα, η οποία έφερε τόσες πολλές καταστροφές, στο τέλος έκανε και ένα θαύμα – έφερε την κύρια παρηγοριά και το κύριο ιερό του μοναστηριού – την εικόνα της Παναγίας των Ιβήρων, που ήδη αναφέραμε. Πήγε στις ακτές του Άθω και εμφανίστηκε στον ερημίτη Γαβριήλ, που την πήρε στα χέρια του και την έφερε στο μοναστήρι. Προς τιμήν αυτού του μεγάλου γεγονότος σε εκείνο το μέρος ανεγέρθηκε η Εκκλησία της Θεοτόκου.

Ο κύριος καθεδρικός ναός, ή το Καθολικό, είναι αφιερωμένος στην Κοίμηση της Θεοτόκου. Χτίστηκε τον 11ο αιώνα από τον μοναχό Γεώργιο και αργότερα διακοσμήθηκε με μάρμαρο. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι ο ναός ξαναχτίστηκε το 1513, η μοναδική μαρμάρινη όψη έχει διατηρηθεί. Δίπλα στο Καθολικό υπάρχει ένα παρεκκλήσι της Παναγίας της Πορταΐτισσας και η θαυματουργή εικόνα βρίσκεται εκεί, και όχι στον καθεδρικό ναό του μοναστηριού, αφού η ίδια η Παναγία έδειξε πού πρέπει να είναι. Μετά από αρκετές προσπάθειες μεταφοράς της εικόνας στον καθεδρικό ναό, επέστρεφε πάντοτε θαυματουργικά στο παρεκκλήσι, μετά από αυτό αποφασίστηκε να την αφήσουν εκεί.

Στην Μονή Ιβήρων εκτός από το παρεκκλήσι της Πορταΐτισσας υπάρχουν 15 άλλα, σε ένα από αυτά (των Αρχαγγέλων) εκτίθεται μέρος του Τιμίου Σταυρού και τα λείψανα εκατόν πενήντα Αγίων.

Όπως το μοναστήρι της Μεγάλης Λαύρας, στο μοναστήρι Ιβήρων στον νάρθηκα του Καθολικού υπάρχουν αυθεντικές τοιχογραφίες που προκαλούν πραγματικό ενδιαφέρον. Πρόκειται για τοιχογραφίες που απεικονίζουν τους αρχαίους Έλληνες φιλόσοφους: Σόλωνα, Σοφοκλή, Πλούταρχο, Πλάτωνα, Αριστοτέλη, καθώς και τον Μακεδόνα βασιλιά Αλέξανδρο και τον περσικό βασιλιά της οικογένειας των Αχαιμενιδών, τον Δαρείο.

Η Μονή Ιβήρων θεωρείται μια πολύτιμη αποθήκη ιερών, πολλά σημαντικά τελετουργικά είδη και εκκλησιαστικά σκεύη φυλάσσοναει εδώ. Η βιβλιοθήκη της μονής είναι επίσης εξαιρετικά πολύτιμη. Εκτός από τα αρχαία ελληνικά χειρόγραφα που είναι αποθηκευμένα εκεί, υπάρχουν μοναδικές επιστολές του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Έβδομου Πορφυρογέννητου, του Βασιλείου Β ‘και άλλων βυζαντινών ηγεμόνων, που χρονολογούνται από τον 10ο αιώνα.

Σήμερα η Μονή Ιβήρων, όπως πριν από πολλούς αιώνες, καταλαμβάνει την τρίτη θέση ανάμεσα στα είκοσι υπάρχοντα μοναστήρια του Αγίου Όρους. Το 1991 καθιερώθηκε το κοινόβιο σύστημα λειτουργίας. Μεταξύ όλων των μοναχών (που στο σύνολο είναι πάνω από 100) περίπου σαράντα είναι γεωργιανοί και ζουν κυρίως σε ένα κελί, όχι μακριά από το μοναστήρι δίπλα στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου. 

Στη δυτική ακτή της γης του Άθω, νότια του λιμανιού της Δάφνης, πάνω στα βράχια βρίσκεται το μοναστήρι Γρηγορίου. Αυτό το μοναστήρι είναι αφιερωμένο στον Άγιο Νικόλαο τον Θαυματουργό και γιορτάζει στις 6 Δεκεμβρίου.

Δεν είναι επακριβώς καθορισμένο ποιος είναι ο κτήτορας της μονής, αλλά είναι σίγουρο ότι το μοναστήρι ιδρύθηκε τον 14ο αιώνα, καθώς οι πρώτες αναφορές για αυτό εμφανίζονται σε έγγραφα του 1347 και του 1348, στα οποία αναφέρονται δύο ηγούμενοι αυτού του μοναστηριού Κάλλιστος και Καλλίστρατος. Επίσημα η Μονή Γρηγορίου αναφέρεται για πρώτη φορά στον Τρίτο Καταστατικό Χάρτη του Αγίου Όρους  το 1394. Είναι πιθανό ότι δύο μοναχή με το όνομα Γρηγόριος έχουν σχέση με την ίδρυση του μοναστηριού και του έδωσαν το όνομά τους. Ο μοναχός Γρηγόριος ο Σιναΐτης (αρχικά από τη Σερβία) με τους συντρόφους του έφτασε σε αυτά τα γραφικά βράχια. Οι φήμες λένε ότι οι πρώτοι μοναχοί ήταν κυρίως από τη Σερβία. Όχι μακριά από το μοναστήρι στα δυτικά υπάρχει και σήμερα μια σπηλιά, όπου ζούσε ο ίδιος ο Γρηγόριος. Όταν πολλοί μοναχοί έφτασαν σε αυτά τα μέρη, ο Γρηγόριος οργάνωσε τους αδελφούς, διέταξε τη συνύπαρξή τους σύμφωνα με ορισμένους κανόνες, και άρχισε την κατασκευή. Τα τελευταία αναφέρεται και άλλος Γρηγόριος του Σινά (ο Νεότερος), ο οποίος ήταν μαθητής του Γρηγόρη από τη Σερβία, και τον θεωρούν ιδρυτή του μοναστηριού. Και στις δύο περιπτώσεις, δεν υπάρχουν αξιόπιστα στοιχεία, αφού το 1761 σε μια τρομερή πυρκαγιά κατέστρεψε όλα τα αρχεία του μοναστηριού.

Είναι πιθανό ότι στην αρχή η Μονή Γρηγορίου ήταν σλαβική και οι περισσότεροι αδελφοί ήταν Σέρβοι, άρα απολάμβανε την υποστήριξη των Σέρβων ηγετών και των ηγετών του Δούναβη. Ο Μολδαβός πρίγκιπας Στέφανος ήταν πολύ γενναιόδωρος και χάρισε μεγάλα χρηματικά ποσά στο μοναστήρι το 1497, με αυτά το μοναστήρι ανακαινίστηκε και απέκτησε πλούσια διακόσμηση. Όπως και τα άλλα το μοναστήρι υπέφερε πολύ από τους Τούρκους και κάποια στιγμή ερημώθηκε. Τα αρχεία των γειτονικών μοναστηριών περιέχουν έγγραφα του 1513, τα οποία αναφέρουν ότι η Μονή Γρηγορίου καταστράφηκε και εγκαταλείφθηκε. Ωστόσο αναβίωσε και επέζησε χάρη στα γενναιόδωρες προσφορές και δωρεές των ηγεμόνων της Μολδοβλαχίας, οι οποίοι υποστηρίζουν το μοναστήρι μέχρι τον 19ο αιώνα. Οι ίδιες πληροφορίες δίνονται από γνωστό Ρώσο ταξιδιώτη  και ιστορικό του 18ου αιώνα Vasily Grigorovich-Barsky. Στις ταξιδιωτικές του σημειώσεις, υπάρχει μια λεπτομερής περιγραφή της μονής, αναφέρεται ως το μικρότερο μοναστήρι στο Άγιον Όρος, περισσότερο σαν ένας ογκώδης ψηλός πύργος που στέκεται πάνω σε ένα βραχώδες ακρωτήριο που προεξέχει στη θάλασσα, σε τέσσερις ορόφους του οποίου υπάρχουν 80 κελιά, μια τραπεζαρία, τεχνικά δωμάτια, αποθήκες και κουζίνα, τέσσερα παρεκκλήσια και, φυσικά, ο καθεδρικός ναός. Ανέφερε επίσης πολλά ιερά και θησαυρούς που αργότερα κάηκαν σε μια πυρκαγιά που ξέσπασε το 1761.

Η πυρκαγιά αποδείχθηκε εξαιρετικά καταστροφική, πολλά κτίρια σχεδόν εξαφανίστηκαν από τις φλόγες. Τότε εμφανίζεται ο Ιωακείμ ο Ακαρνάν, που δικαίως θεωρείται ο κτήτορας του νέου μοναστηρίου, αφού ανέλαβε την αποκατάστασή του. Ο Ιωακείμ ήταν μοναχός του Γρηγορίου από το 1740, αλλά δεν ζούσε στο ίδιο το μοναστήρι, έχοντας από καιρό απομονωθεί στη Σκήτη της Αγίας Άννας. Σε μια δύσκολη περίοδο οι αδελφοί τον κάλεσαν για βοήθεια. Υπάρχει ένας μύθος ότι όταν το μοναστήρι κάηκε ο Ιωακείμ, ο οποίος δεν είχε ποτέ γενειάδα, είπε ότι αν συμβεί ένα θαύμα και η γενειάδα του μεγαλώσει, τότε θα υπάρξει ένα θαύμα και για το μοναστήρι – σίγουρα θα αποκατασταθεί. Και συνέβη ένα θαύμα! Η γένια του γέροντα άρχισε να μεγαλώνει και τόσο γρήγορα, που σύντομα έγινε τόσο μεγάλη που άγγιξε το έδαφος. Και η Μονή αναγεννήθηκε και αποκαταστάθηκε πλήρως το 1784. Τα κονδύλια για την κατασκευή προήλθαν από τις πριγκηπάτες του Δούναβη από τους πλουσιότερους ηγέτες, καθώς και από τον Μητροπολίτη Γρηγόριο της Ουγγροβλαχίας, καθώς και από τους Ορθόδοξους συμπατριώτες της Κωνσταντινούπολης, που γνώριζαν και σεβόταν τον Πρεσβύτερο Ιωακείμ.

Το νέο μοναστήρι δεν διέφερε σε μέγεθος από το παλιό καμμένο και παρέμεινε το μικρότερο στον Άθω. Η επικράτεια του μοναστηριού επεκτάθηκε σημαντικά στα τέλη του 19ου αιώνα, χάρη στις προσπάθειες του ηγουμένου Συμεών, ο οποίος πρόσθεσε έναν αριθμό εγκαταστάσεων στο δυτικό τμήμα της μονής, όπου βρίσκονταν τα μοναστικά κελιά, τα οποία σχεδόν διπλασίασαν την περιοχή του μοναστηριού. Έτσι, το μοναστήρι έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Στις αρχές του 19ου αιώνα, δεν υπήρχαν σχεδόν καθόλου Σέρβοι στην μονή, κυρίως έμειναν εκεί Έλληνες μοναχοί, οι οποίοι δεν μπορούσαν να μείνουν μακριά από το εθνικό απελευθερωτικό κίνημα του ελληνικού λαού ενάντια στην οθωμανική κυριαρχία το 1821. Οι μοναχοί αδελφοί συμμετείχαν ενεργά στον πόλεμο, συμπληρώνοντας τις τάξεις των ανταρτών, κάτι που αναμφίβολα οδήγησε στην προσωρινή ερήμωση του μοναστηριού, αλλά μετά την απελευθέρωση οι μοναχοί άρχισαν να επιστρέφουν.

Το καθολικό είναι αφιερωμένο στον Άγιο Νικόλαο τον Θαυματουργό. Το κύριο μέρος του ναού χτίστηκε κατά τη διάρκεια της διοίκησης του Γέροντα Ιωακείμ στις παραδόσεις του Άθω (σταυροειδής τύπος), και το 1779 ο καθεδρικός ναός ζωγραφίστηκε από τους Γαβριήλ και τον Γρηγόριο – καλλιτέχνες από την Καστοριά. Το 1846, στα χρόνια του ηγούμενου Νεοφύτου, ο ναός ολοκληρώθηκε και ζωγραφίστηκε ο νάρθηκας. Το σκαλιστό τέμπλο του καθεδρικού ναού εκπλήσσει με την διακόσμηση και το σχεδιασμό των σκηνών της Παλαιάς Διαθήκης που απεικονίζονται πάνω του.   

Στην μονή υπάρχουν πολλές θαυματουργές και σπάνιες εικόνες, τρεις από τις οποίες είναι οι πιο σημαντικές: του Αγ. Νικολάου, της Θεοτόκου Γαλακτοτροφούσας και της Θεοτόκου Παντάνασσας. Η αρχαία εικόνα της της Θεοτόκου Παντάνασσας παραχωρήθηκε στο μοναστήρι στα τέλη του 15ου αιώνα από τη Μαρία Παλαιολόγου, την κυρίαρχη της Μολδαβίας. 

Επίσης, το μοναστήρι εκτός από τον κύριο καθεδρικό ναό διαθέτει 10 παρεκκλήσια στην κύρια περιοχή και έξω από αυτήν, καθώς και τέσσερα κελιά στις Καρυές, ένα από τα οποία – το κελί του Αγίου Τρύφωνος  είναι η επίσημη αντιπροσωπεία της μονής.

Το μοναστήρι στεγάζει μια υπέροχη συλλογή πολλών ιερών. Ανάμεσά τους είναι ένα Μέρος Τιμίου Σταυρού, δύο επιτάφιοι κεντημένοι με χρυσό, διάφορα είδη εκκλησιαστικών σκευών και πολλά άλλα. Υπάρχουν επίσης πολλά ιερά λείψανα, μεταξύ των οποίων της Αγίας Αναστασίας, του Αγίου Χαράλαμπου, των Αγίων Αναργύρων, του Παντελεήμονα του Θεραπευτή και άλλων.

Μετά από όλες τις πυρκαγιές η βιβλιοθήκη του μοναστηριού δεν θα εκπλήξει με μια τεράστια συλλογή, αλλά παρόλα αυτά έχει διατηρήσει μοναδικά έγγραφα. Η βιβλιοθήκη σήμερα περιέχει περίπου τριακόσια χειρόγραφα, έντεκα εκ των οποίων είναι γραμμένα σε περγαμηνή, 6.000 έντυπα βιβλία και πολλά πολύτιμα ιστορικά έγγραφα.

Από το 1840 η Μονή Γρηγορίου είναι κοινόβια και από το 1574 κατατάσσεται στη δέκατη έβδομη θέση μεταξύ των είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους. Σήμερα περίπου εβδομήντα μοναχοί ζουν στο μοναστήρι.  

Σε μια χαμηλή βραχώδη προεξοχή από την ανατολική ακτή της χερσονήσου του Άθω, ανάμεσα στα μοναστήρια των Ιβήρων και του Παντοκράτορα, βρίσκεται το μοναστήρι Σταυρονικήτα. Είναι αφιερωμένο στον Άγιο Νικόλαο τον Θαυματουργό, και γιορτάζει στις 6 Δεκεμβρίου.

Υπάρχουν πολλές εκδοχές για την προέλευση του ονόματος. Σύμφωνα με μια από αυτές, το μοναστήρι πήρε το όνομά του από δύο μοναχούς Νικήτα και Σταύρο, οι οποίοι έφτιαξαν κελιά σε αυτόν τον βράχο και αργότερα ένα μοναστήρι. Ένας άλλος θρύλος λέει για κάποιον Νικηφόρο Σταυρονικήτα, ο οποίος ήταν υψηλόβαθμος στρατιωτικός ηγέτης υπό τον βυζαντινό αυτοκράτορα Ιωάννη Τσιμισκή, έδωσε μοναχικούς όρκους στο Άγιο Όρος και, αποσυρμένος σε ένα απομονωμένο βράχο δίπλα στη θάλασσα, ίδρυσε ένα μοναστήρι που κληρονόμησε το όνομά του. Υπάρχει επίσης ένας θρύλος για έναν ευγενή Νικήτα, και η ονομαστική του γιορτή πέφτει στις 15 Σεπτεμβρίου, δλδ ημέρα μετά τη γιορτή της Υψώσεως του Σταυρού του Κυρίου στις 14 Σεπτεμβρίου. Αναφέρουν επίσης συχνά τον σταυρό που εγκαταστάθηκε σε αυτά τα μέρη από τον ασκητή Νικήτα, ο οποίος ήταν δάσκαλος της ξυλογλυπτικής και το μοναστήρι ονομάστηκε προς τιμήν του, γιατί το “Σταυρονικήτα” μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως «σταυρός του Νικήτα».

Εξακολουθεί να είναι εξαιρετικά δύσκολο να προσδιοριστεί ξεκάθαρα η προέλευση του ονόματος, καθώς και η ημερομηνία ίδρυσης. Ωστόσο, βασιζόμενοι στα αρχαία αρχεία από το 1012 του Νικηφόρου και στην επιστολή του Παύλου του Ξηροποταμηνού από το 1016, υπογεγραμμένη από έναν συγκεκριμένο Νικηφόρο, τον μοναχό του Σταυρονικήτα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στις αρχές του 11ου αιώνα υπήρχε ήδη ένα μοναστήρι με αυτό το όνομα. Έτσι, το μοναστήρι Σταυρονικήτα θεωρείται ένα από τα πρώτα οργανωμένα μοναστήρια του Αγίου Όρους.

Η ιστορία της μονής στους πρώτους αιώνες της ύπαρξής της, έως τον 13ο αιώνα, είναι άγνωστη. Αυτό οφείλεται στην καταστροφή πολλών εγγράφων κατά τις συνεχείς πειρατικές επιδρομές, πυρκαγιές και τη σταυροφορία των Λατίνων το 1204. Λόγω της εξαιρετικά καταστροφικής κατάστασης, το μοναστήρι Σταυρονικήτα εξαρτάται αρχικά από την Μονή Κουτλουμουσίου (το 1287), και στη συνέχεια από την μονή Φιλοθέου, η οποία αργότερα πούλησε το μοναστήρι Σταυρονικήτα (το οποίο εκείνη την στιγμή υποβιβάστηκε σε επίπεδο κελιού) στον ηγούμενο της μονής Γηρομερίου στη Θεσπρωτία Γρηγόριο το 1533. Με τις προσπάθειες του Γρηγορίου, ήδη το 1536 το καθεστώς της μονής επιστράφηκε στο Σταυρονικήτα από τον Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, έναν φίλο του Γρηγόρη, τον Ιερεμία τον πρώτο. Στη συνέχεια ο ίδιος ο Γρηγόριος, αφήνοντας το μοναστήρι του στη Θεσπρωτία, έφτασε στο Άγιο Όρος και έκανε πολλές προσπάθειες για την αποκατάσταση του μοναστηριού του Σταυρονικήτα. Με δικά του έξοδ, χτίζει έναν καθεδρικό ναό, τείχη και κελιά. Μετά το θάνατο του Γρηγόρη το 1540, ο Πατριάρχης Ιερεμίας ο Πρώτος φρόντιζε το μοναστήρι.

Υπάρχει ένας μύθος ότι το μοναστήρι ήταν αρχικά αφιερωμένο στον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Ο Πατριάρχης Ιερεμίας ο Πρώτος, αφού έφτασε στον Άθω, αποφάσισε να ξεκινήσει μια νέα μεγαλοπρεπή κατασκευή στο μοναστήρι, επίσης στο όνομα του Ιωάννη του Βαπτιστή. Περνώντας κατά μήκος της ακτής, είδε τη θαυματουργή εμφάνιση της ψηφιδωτής εικόνας του Αγίου Νικολάου, την οποία οι ψαράδες έβγαλαν από την θάλασσα με δίχτυα. Οι εικονοκλάστες έριξαν αυτή τη θαυματουργή εικόνα στη θάλασσα, και για πολλά χρόνια βρισκόταν στο νερό, αλλά παρέμεινε αβλαβής, μόνο ένα μεγάλο στρείδι προσκολλήθηκε στο πρόσωπο του Αγίου. Το κέλυφος αφαιρέθηκε προσεκτικά από την εικόνα, αλλά το ίχνος από αυτό άρχισε να μοιάζει με πληγή που αιμορραγούσε. Ο Πατριάρχης Ιερεμίας ο Πρώτος ερμήνευσε αυτό το γεγονός ως το θέλημα του Θεού και αφιέρωσε τον νέο καθεδρικό ναό προς τιμήν του Αγίου Νικολάου. Αυτή η εικόνα τοποθετήθηκε επίσημα στο νέο Καθολικό, και ονομάστηκε Αγίου Νικολάου του Στρειδά. Σε ένα μέρος του κελύφους ο Ιερεμίας έφτιαξε μια εικόνα της Θεοτόκου και την έφερνε πάντα στο στήθος του. Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι με αυτήν την εικόνα της Θεοτόκου, ο Πατριάρχης Ιερεμίας Β’ της Κωνσταντινούπολης καλεσμένος στη Μόσχα να ιδρύσει το Πατριαρχείο, ευλόγησε τον Ιώβα, ο οποίος έγινε ο πρώτος Ρώσος Πατριάρχης στην ιστορία. Και για μεγάλο χρονικό διάστημα αυτή η εικόνα, ως πολύτιμη και μοναδική, βρισκόταν στη σακρασία του Πατριαρχείου της Μόσχας.

Από έγγραφα όπως η «Διαθήκη» του Πατριάρχη Ιερεμίου του Πρώτου, είναι γνωστό ότι παρά τον ιδιόρρυθμο τρόπο ζωής και διακυβέρνησης που διαδόθηκε μεταξύ των μοναστηριών του Άθω τον 16ο αιώνα, το μοναστήρι Σταυρονικήτα λειτουργούσε ως κοινόβιο και παρέμεινε σε αυτό το σύστημα για πολλούς αιώνες.

Ο επόμενοι 17ος και 18ος αιώνας ήταν εξαιρετικά δύσκολοι για το μοναστήρι, αν και η μονή απολάμβανε ισχυρή υποστήριξη από την Ιερά Σύνοδο. Επίσης, σημαντική βοήθεια προήλθε από πολλούς ευεργέτες: τον ηγεμόνα της Βλαχίας Αλέξανδρο Γκίκα στα μέσα του 18ου αιώνα, από επιδραστικούς άντρες του νησιού της Χίου το πρώτο μισό του 17ου αιώνα, από τον Ιερομόναχο Μάρκο το 1614 και πολλούς άλλους.  Χάρη σε αυτό το μοναστήρι απέκτησε γη και αγροκτήματα, κατάφερε να πληρώσει φόρους στους Τούρκους και να αποφύγει την καταστροφή. Παρ ‘όλα αυτά, η αντιδικία με το μοναστήρι Κουτλουμουσίου και οι καταστροφικές πυρκαγιές των 1607 και 1741 συγκλόνισαν την ήδη θλιβερή οικονομική κατάσταση. Ωστόσο, χάρη κυρίως στην ανιδιοτελή εργασία των αδελφών του μοναστηριού το καθολικό αποκαταστάθηκε το 1628, εγκαταστάθηκε παροχή νερού το 1680, η τραπεζαρία διευρύνθηκε το 1770 και ανεγέρθηκαν τρία παρεκκλήσια.

Το 1821 το μοναστήρι Σταυρονικήτα δεν απέκλεισε το εθνικό απελευθερωτικό κίνημα του ελληνικού λαού ενάντια στον οθωμανικό ζυγό. Το μοναστήρι ερημώθηκε, αφού πολλοί αδελφοί πήγαν στον πόλεμο, και οι πρεσβύτεροι αναγκάστηκαν να κρυφτούν από τις τουρκικές διώξεις έξω από τα τείχη της μονής. Και μόνο μια δεκαετία αργότερα, αφού οι Τούρκοι εισβολείς έφυγαν από το Άγιο Όρος, οι επιζώντες μοναχοί επέστρεψαν στο μοναστήρι και ξαναγύρισαν σε δουλειά, μετά από την οποία ακολούθησε μια σύντομη περίοδος ευημερίας, που διέκοψε μια σειρά καταστροφικών πυρκαγιών στα τέλη του 19ου αιώνα, που ακύρωσαν όλες τις προηγούμενες προσπάθειες. Το μοναστήρι ανακαινίστηκε αυτή τη φορά, αλλά ήταν στα πρόθυρα της καταστροφής λόγω τεράστιων χρεών. Η Ιερά Σύνοδος έδειξε και πάλι ανησυχία για το μοναστήρι και το πήρε υπό την αιγίδα της. Από πολλές απόψεις η δύσκολη κατάσταση του μοναστηριού ξεπεράστηκε χάρη στην έντονη δραστηριότητα του πατέρα Θεόφιλου, ο οποίος έφτασε από το μοναστήρι του Βατοπεδίου, όπου υπηρέτησε ως αρχιμανδρίτης.

Το μοναστήρι Σταυρονικήτα είχε πάντα τη μικρότερη έκταση μεταξύ όλων των μοναστηριών του Αγίου Όρους. Από έξω μοιάζει περισσότερο με ένα μικρό κάστρο που υψώνεται πάνω από τη θάλασσα με έναν τετράγωνο πύργο στην είσοδο. Η κύρια εκκλησία του μοναστηριού χτίστηκε τον 16ο αιώνα και είναι αφιερωμένη στον Άγιο Νικόλαο τον Θαυματουργό. Εκ θαύματος επέζησε από τις τρομερές πυρκαγιές και διατήρησε τις εντυπωσιακές τοιχογραφίες που ζωγράφισε ο εξαιρετικός μάστορας του 16ου αιώνα Θεοφάνης Κρητικός και ο γιος του Συμεών το 1546, διατηρήθηκαν και οι τοιχογραφίες στην τραπεζαρία. Ένα νέο σκαλιστό τέμπλο εγκατέστησαν το 1743 κατά τη διάρκεια της ηγουμενίας του Γρηγόρη από το νησί της Χίου. Η κύρια εικόνα της εκκλησίας και το πιο πολύτιμο ιερό είναι η ψηφιδωτή εικόνα του Αγίου Νικολάου του Στρειδά. Το μοναστήρι περιέχει ένα μέρος του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου, κάθε είδους εκκλησιαστικά σκεύη, καθώς και μια θαυμάσια συλλογή από λείψανα πολλών Αγίων: του Βασίλειου, του Γρηγορίου Θεολόγου, των Σαράντα Μαρτύρων της Σεβαστείας, του Ιωάννη Χρυσόστομου και άλλων.

Το μοναστήρι διαθέτει επίσης πολλά παρεκκλήσια εντός και εκτός της κύριας περιοχής του και 33 καλύβες στην Καψάλα. Ο τελευταίος Μεγάλος Ρώσος Πρεσβύτερος στον Άθω, ο Τύχων ο Ρώσος, ο οποίος πέθανε εδώ το 1968, πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του στο κελί του Τιμίου Σταυρού. Ο Τύχων ήταν ο γέροντας του ιδιαίτερα σεβαστού στο μέλλον Παΐσιο. Αργότερα, ο ίδιος ο Παΐσιος έγινε ηγούμενος του Σταυρονικήτα κατόπιν αιτήματος των μοναχών. Μαζί με τα αδέρφια ο Παΐσιος εργάστηκε ακούραστα προς όφελος του μοναστηριού, και μετά το θάνατο του Πρεσβύτερου Τύχωνα ασκητήθηκε στο κελί του Τιμίου Σταυρού για δέκα χρόνια, εκπληρώνοντας την Ιερή Θέληση του Τύχωνα. 

Η βιβλιοθήκη του μοναστηριού, μετά από όλες τις καταστροφές και τις πυρκαγιές, έχει ακόμα μια πολύ εντυπωσιακή συλλογή χειρόγραφων σε 171 αντίγραφα, εκ των οποίων τα 58 είναι σε περγαμηνή, μερικά από τα οποία είναι και εικονογραφημένα. Εκτός από τα χειρόγραφα, η βιβλιοθήκη διαθέτει μια μεγάλη συλλογή πολύτιμων εκδόσεων.

Το μοναστήρι Σταυρονικήτα έγινε παράδειγμα για τα άλλα δεκαεννέα μοναστήρια του Άθω, γιατί ήταν το πρώτο που άλλαξε το σύστημα ζωής και διαχείρισης από ιδιόρρυθμο σε κοινοβιακό. Σήμερα είναι το μικρότερο μοναστήρι του Αγίου Όρους, καταλαμβάνει την 15η θέση στην ιεραρχία είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους. Περίπου πενήντα μοναχοί ζουν σήμερα στην μονή.

Στην ανατολική ακτή, στο κέντρο της χερσονήσου, βυθισμένη στο εντυπωσιακό γραφικό τοπίο της γης του Άθω, σε μια μικρή πλαγιά, όχι μακριά από τις Καρυές, βρίσκεται η Μονή Κουτλουμουσίου. Αυτό το μοναστήρι είναι αφιερωμένο στη Μεταμόρφωση του Κυρίου και γιορτάζει στις 6 Αυγούστου. Άλλα ονόματα του μοναστηριού εμφανίζονται συχνά ειδικά στα αρχαία χρονικά και έγγραφα – “Μονή του βοεβόδα”, “Μονή του Χαρίτωνος”. Και μπήκε στην ιστορία του Άθω ως «Λαύρα των Ρουμανικών χωρών».

Δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες σχετικά με την ημερομηνία ίδρυσης του μοναστηριού και την εμφάνιση ενός τέτοιου ασυνήθιστου ονόματος. Είναι γενικά αποδεκτό ότι ο κτήτορας (ιδρυτής) της μονής τον 13ο αιώνα ήταν κάποιος Τούρκος πολίτης, ο Κουτλουμούς, ο οποίος μετατράπηκε σε χριστιανική πίστη και βαφτίστηκε με το όνομα Κωνσταντίνος.

Άλλοι ερευνητές, που βασίζονται σε ένα από τα έγγραφα της μονής, υποστηρίζουν ότι το όνομα προέρχεται από τη λέξη “kutlumus”, η οποία μπορεί να μεταφραστεί ως “Άγιος από την Αιθιοπία”. Από την άλλη πλευρά, φυλάσσεται ένα έγγραφο με ημερομηνία 1169 στο μοναστήρι του Αγίου Παντελεήμονα με την υπογραφή του Ιερομονάχου Ησαΐα, ηγουμένου του μοναστηριού Κουτλουμούσι. Αυτό επιβεβαιώνει την ύπαρξη ενός μοναστηριού με αυτό το όνομα στο Άγιο Όρος τον 12ο αιώνα, αλλά είναι μάλλον δύσκολο να πούμε με βεβαιότητα εάν είναι αυτό που υπάρχει σήμερα. Σύμφωνα με ένα θρύλο η ίδια η Παναγία προστάτευε το μοναστήρι και το έσωσε ως εκ θαύματος από πειρατική επιδρομή. Όταν πλησίασε ο εχθρός, τυλίγει το έδαφος γύρω με ομίχλη, κρύβοντας την μονή από αδιάκριτα μάτια. Έτσι το Κουτλουμούσι πήρε το όνομά του από τις τουρκικές λέξεις «kur-tur-mus», που σημαίνει «σώθηκε από τον εχθρό».

Ο 12ος αιώνας σηματοδοτήθηκε για την μονή από μια βαθιά οικονομική κρίση, η οποία διήρκεσε μέχρι τον 14ο αιώνα, το μοναστήρι βρισκόταν στην 20η θέση στο μητρώο των μοναστηριών του Άθω. Η κατάσταση επιδεινώθηκε από την επίθεση των Καταλανών, οι οποίοι τελικά την λεηλάτησαν. Για να διατηρηθεί το μοναστήρι, ενώθηκε με τα μοναστήρια του Προφήτη Ηλία και Σταυρονικήτα σύμφωνα με την πράξη του Πρώτου Ισαάκ. Το μοναστήρι γνώρισε μια απτή άνοδο αφού σε αυτό έφτασε ο Χαρίτων από την  Ίμβρο. Μέσα από τις προσπάθειές του δημιούργησε συστηματική χρηματοδότηση, συγκέντρωσε δωρεές στις χώρες του Δούναβη, και ξεκίνησε επίσης εργασίες αποκατάστασης, επιπλέον, έχτισε αμυντικά τείχη γύρω από το μοναστήρι και μια προβλήτα στις ακτές της θάλασσας. Ένας από τους κτήτορες του μοναστηριού δικαίως θεωρείται ο άρχοντας της Μολδαβίας, ο Ιωάννης Βλάντισλαβ, ο οποίος παρείχε σημαντική βοήθεια στο μοναστήρι, κάτι που οδήγησε σε μεγάλη εισροή μοναχών από τα εδάφη του Δούναβη το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα. Ωστόσο, οι ρουμάνοι αδελφοί, όπως αποδείχθηκε, δεν ήταν έτοιμοι για μια σκληρή ασκητική ζωή σύμφωνα με τους αυστηρούς κανόνες του χάρτη της μονής των Αθωνιτών. Προκειμένου να μην χάσει την οικονομική υποστήριξη ο Χαρίτων κάνει παραχωρήσεις κατόπιν αιτήματος του Βλάντισλαβ, και παρόλο που ο ίδιος ήταν πιστός οπαδός του κοινοβιακού συστήματος, επέτρεψε στους Ρουμάνους μοναχούς να ζουν σύμφωνα με τους δικούς τους κανόνες, προσαρμόζοντας τους αρχικά στο χάρτη της μονής. Έτσι, στη μονή δημιουργήθηκε ένα ιδιόρρυθμο σύστημα και κάθε ρουμάνος μοναχός έπρεπε να συντηρήσει τον εαυτό του με τα δικά του μέσα. Παρά τις αναγκαστικές νομοθετικές αλλαγές η ευημερία του μοναστηριού αυξήθηκε και χτίστηκαν το καθολικό και η τραπεζαρία. Η άλλη πλευρά της επιείκειας για τους Ρουμάνους ήταν ο αυξανόμενος αριθμός τους και η καταπίεση των Ελλήνων αδελφών. Ακόμα και σε αυτή τη δύσκολη κατάσταση ο Χαρίτων διατήρησε το καθεστώς και νομιμοποίησε την υπεροχή για τους Έλληνες, όπως και πριν μόνο Έλληνες μπορούσαν να εκλεγούν ως ηγούμενοι του μοναστηριού. Το 1372 ο Χαρίτων έγινε μητροπολίτης της Ουγγροβλαχίας, αλλά συνέχισε να είναι και ηγούμενος του Κουτλουμουσίου. Μόνο μετά το θάνατό του για πρώτη φορά στην ιστορία του μοναστηριού ο Μελχισεδέκ καταγωγής Βλαχίας έγινε ηγούμενος, αλλά για πολύ μικρό χρονικό διάστημα, αφού σύντομα συνελήφθη από τους Τούρκους. Και το 1393 ο Πατριάρχης Αντώνιος ανακήρυξε το Κουτλουμούσι πατριαρχικό και σταυροπηγιακό, που έγινε το απόγειο της ευημερίας του μοναστηριού. Στις αρχές του 15ου αιώνα συνέβη ένα πολύ περίεργο γεγονός: το Κουτλουμούσι κατέλαβε απροσδόκητα τη γειτονική κενή Μονή Αλυπίου, αναφέροντας μια καταστροφική έλλειψη εδάφους. Αυτό τεκμηριώθηκε από ένα έγγραφο του 1428 σχετικά με την ενοποίηση των δύο μοναστηριών, αλλά οι καθιερωμένες συνθήκες της ένωσης παρέμειναν επίσημες μόνο στα χαρτιά. Το Κουτλουμούσι διατήρησε την υπεροχή και η Μονή Αλυπίου στην πραγματικότητα έγινε το προαύλιο του και σήμερα είναι το κελί των Αγίων Αποστόλων. Μετά την ενοποίηση το μοναστήρι έγινε ένα από τα πιο σημαντικά στον Άθω και απέκτησε μεγάλη επιρροή. Αλλά ήδη τον 15ο αιώνα βίωσε μια σοβαρή κρίση και σχεδόν πλήρη καταστροφή μετά από πυρκαγιά το 1497. Και πάλι οι Μολδαβοί ηγεμόνες έκαναν το καλύτερο για το Κουτλουμούσι, γιατί ήταν η «Λαύρα των Ρουμανικών χωρών», αλλά η φροντίδα του μοναστηριού τελικά πέρασε στους Έλληνες. Το 1767 μια άλλη πυρκαγιά κατέστρεψε το ανατολικό τμήμα του μοναστηριού. Αυτή τη φορά ο Πατριάρχης Ματθαίος Γ΄ της Αλεξάνδρειας, ο οποίος κάποτε ήταν μοναχός εδώ, άφησε το υψηλό αξίωμά του στην Αλεξάνδρεια, έφτασε στο μοναστήρι και άρχισε να το αποκαθιστά με δικά του έξοδα, ανακατασκευάζοντας ουσιαστικά την ανατολική πτέρυγα. Το 1856 το μοναστήρι επέστρεψε στο κοινοβιακό σύστημα ζωής και διοίκησης. Δυστυχώς το 1870 προέκυψε μια άλλη φωτιά, η οποία έγινε μια από τις πιο καταστροφικές, αλλά ο κύριος καθεδρικός ναός και η ανεκτίμητη βιβλιοθήκη δεν υπέστησαν ζημιές. Κατάφεραν επίσης να σώσουν ιερά άμφια και εκκλησιαστικά σκεύη. Αυτή τη φορά οι εργασίες αποκατάστασης ξεκίνησαν υπό την ηγεσία του ηγούμενου Μελέτιου, ο οποίος έφτασε από τη Λευκάδα.

Ο κύριος ναός του μοναστηριού, ή το Καθολικό, είναι ο ναός της Μεταμόρφωσης του Σωτήρος, που χτίστηκε το 1540 και σχεδόν αμέσως ζωγραφίστηκε με τοιχογραφίες από άγνωστους Έλληνες καλλιτέχνες της κρητικής σχολής, αλλά, δυστυχώς, οι αρχαίες τοιχογραφίες δεν έχουν επιβιώσει. Όλη η περιοχή του μοναστηριού με τα κτίριά του, το Καθολικό και την εσωτερική αυλή περιβάλλεται από εντυπωσιακά τείχη. Ένας πύργος βρίσκεται στη διασταύρωση των νοτίων και δυτικών τειχών από το 1774. Το καθολικό ανακαινίστηκε το 1773, και το 1774 ο νάρθηκας λιθίου βάφτηκε με τοιχογραφίες. Η τραπεζαρία ανεγέρθηκε στις αρχές του 20ου αιώνα, το 1913, και επίσης εγκαταστάθηκε η παραδοσιακή φιάλη.

Πρέπει να σημειωθεί ότι το μοναστήρι Κουτλουμουσίου είναι πολύ ενδιαφέρον για τη μετέπειτα ιστορία του. Μια άλλη αναβίωση του μοναστηριού, που φθαρεί από πυρκαγιές και πλημμύρες, ειδικά μετά το 1981, ξεκίνησε υπό τον ηγεμόνα Χριστόδουλο. Πρόσφατα τα κτίρια και η τραπεζαρία έχουν ανακαινιστεί πλήρως από τους μοναχούς. Προβλέπεται μια μεγαλοπρεπής ανακαίνιση και σήμερα το μοναστήρι βρίσκεται στην έκτη θέση στην ιεραρχία των μοναστηριών του Αγίου Όρους.

Η Μονή Κουτλουμουσίου είναι ένα αποθετήριο όλων των ειδών των Ιερών, μεταξύ των οποίων η εικόνα της Παναγίας “Φοβερά Προστασία”. Πάνω από μία φορά αυτή η θαυματουργή εικόνα έσωσε το μοναστήρι από τους πειρατές, καθώς ήταν μπροστά από αυτήν την εικόνα που οι μοναχοί προσεύχονταν, ζητώντας προστασία. Ένα θαύμα είναι και το γεγονός ότι αυτή η εικόνα του 13ου αιώνα επέζησε, δεν κάηκε σε αμέτρητες πυρκαγιές, δεν κλάπηκε ή βεβηλώθηκε μετά από ατελείωτες επιθέσεις. Στο ίδιο μοναστήρι φυλάσσεται μια άλλη θαυματουργή εικόνα της Παναγίας, που ήταν προσφορά της Θεοδώρας, κόρης του βυζαντινού αυτοκράτορα Ιωάννη Καντακουζηνού. Επίσης στο μοναστήρι φυλάσσεται μέρος του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου, τα λείψανα πολλών Αγίων. Η Μονή Κουτλουμουσίου έχει 10 παρεκκλήσια: Αγίας Ναταλίας, Παναγίας Φοβεράς Προστασίας, του Ιωάννη του Βαπτιστή, του Αγίου Σπυρίδωνα και άλλα. Έξω από τα τείχη της μονής βρίσκονται επίσης: εκκλησία του Αγίου Τρύφων, εκκλησία του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού και η εκκλησία των Αγίων Αρχαγγέλων Γαβριήλ και Μιχαήλ, καθώς και πολλά κελιά. Επίσης στη μονή ανήκουν: η ελληνική σκήτη, αφιερωμένη προς τιμήν του Αγίου Παντελεήμονα του Θεραπευτή, που ιδρύθηκε από τον μοναχό Χαραλάμπη το 1785, και το κελί της Παναγούδας, που συνδέεται με το όνομα του γέροντα Παϊσίου.

Σήμερα καταλαμβάνοντας την έκτη θέση ανάμεσα σε είκοσι μοναστήρια του Άθω, περιποιημένη, άνετη, περιτριγυρισμένη από αμέτρητους αμπελώνες και ελαιώνες, η Μονή Κουτλουμουσίου είναι γνωστή ανάμεσα σε όλα τα μοναστήρια ως η πιο «οικία» και φιλόξενη. Φιλοξενεί περίπου 90 μοναχούς.

Στο νοτιοδυτικό τμήμα της γης του Άθω, σε βραχώδες “περβάζι” πενήντα μέτρων, το οποίο με την πρώτη ματιά φαίνεται εντελώς απρόσιτο, βρίσκεται η Μονή του Αγίου Διονυσίου, η οποία έχει τη φήμη του πιο ασκητικού μοναστηρίου στον Άθω. Από τον 14ο αιώνα αυτό το μοναστήρι εμφανίζεται σε αρχαία έγγραφα με διάφορα ονόματα – “Νέα Πέτρα”, “Μονή του Μεγάλου Κομνηνού”, κ.λπ. Η γιορτή της Μονής Διονύσου πέφτει στις 24 Ιουνίου, καθώς είναι αφιερωμένη στη Γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή. 

Θα απαιτηθούν σημαντικές προσπάθειες για έναν προσκυνητή που αποφασίζει να επισκεφθεί αυτό το μοναστήρι, επειδή είναι δύσκολα προσβάσιμο. Αλλά στο τέλος θα βρει μια εκπληκτική αντίθεση των μοναστικών, μάλλον ζοφερών κτιρίων, τα οποία είναι τόσο σφιχτά συμπιεσμένα που δεν υπάρχει καν παραδοσιακή εσωτερική αυλή, με την άθικτη καταπράσινη φύση της χερσονήσου του Άθω.

Η ίδρυση του μοναστηριού αποδίδεται στον Διονύσιο, κάτοικο το Κορυσό της Καστοριάς, και ονομάστηκε προς τιμήν του. Φτάνοντας στους Αγίους Τόπους και χωρίς υποστήριξη, με τα δικά του χρήματα και με τη βοήθεια μερικών πιστών μαθητών του, ο Διονύσιος ξεκίνησε να χτίζει, και μάλιστα σε ένα πολύ απρόσιτο μέρος. Πρέπει να σημειωθεί ότι ήταν απίθανο αυτό το σχέδιο να εφαρμοστεί χωρίς επακόλουθη σοβαρή οικονομική υποστήριξη από τον αυτοκράτορα Αλέξιο τον Τρίτο Κομνηνό, στον οποίο ο ίδιος ο Διονύσιος στράφηκε για βοήθεια κάποια στιγμή. Αυτά τα σημαντικά κεφάλαια κατέστησαν δυνατή την ολοκλήρωση της κατασκευής αρκετά σύντομα. Ο διαμεσολαβητής ήταν ο αδελφός του Διονύσιο Θεοδόσιος, πρώην ηγούμενος της Μονής Φιλοθέου στο Άγιο Όρος, και εκείνη την εποχή κατείχε τη θέση του Μητροπολίτη στην Τραπεζούντα. Και άλλοι βυζαντινοί αυτοκράτορες από τη δυναστεία του Παλαιολόγου παρείχαν επίσης υποστήριξη στο μοναστήρι, και μετά την πτώση της Κωνσταντινούπολης το 1453, βοηθούσαν οι ηγέτες της Μολδοβλαχίας. Χάρη σε αυτό η μονή Διονυσίου επέκτεινε σημαντικά την επικράτειά της και απέκτησε τη σημερινή της εμφάνιση. Έτσι, ο κυβερνήτης του Δούναβη Ράδουλος και ο διάδοχός του Νεάγκος Βασσαράβας δημιούργησαν ένα σύστημα παροχής νερού το 1520 και ανέστησαν έναν πύργο ύψους 25 μέτρων, στον τελευταίο όροφο του οποίου υπάρχει ένα κεραμοπλαστικό μονόγραμμα του Ιωάννη του Βαπτιστή. Μετά την τραγική πυρκαγιά του 1535, στην οποία το μεγαλύτερο μέρος της μονής κάηκε, ο κυβερνήτης της Μολδοβλαχίας Ιωάννης Πέτρος παρέχει ανεκτίμητη βοήθεια στην αναβίωση του μοναστηριού. Ένα μέρος του μοναστηριού με αυτά τα χρήματα αποκαταστάθηκε και η ανατολική πλευρά ξαναχτίστηκε. Ο Αλέξανδρος και η σύζυγός του Ρωξάνδρα χρηματοδότησαν μια εξαώροφη πτέρυγα, διακοσμημένη με πολλά μπαλκόνια. Αυτή η δομή είναι ορατή κατά την προσέγγιση του μοναστηριού, καθώς βλέπει στη θάλασσα. Επίσης αγόρασαν και παρέδωσαν στο μοναστήρι τα αγροκτήματά του, τα οποία είχαν χαθεί, για να πληρωθούν οι βαριοί φόροι στους Οθωμανούς Τούρκους. Και υπήρχαν πολλοί τέτοιοι ευεργέτες: οι αδελφοί Λάζαρος και Μπόιος από την Πιάβιτσα, που έχτισαν μια πτέρυγα που βλέπει στον κήπο, οι αδελφοί Θωμάς και Μανουήλ των Σερρών, που έχτισαν την προβλήτα, οι επίσκοποι Μακάριος της Ηρακλείας και  Ιερεμίας του Βελιγραδίου το 1797, πρέσβης της Αυστρίας στην Κωνσταντινούπολη Ιωάννης Φραγκόπουλος, οι οποίοι κοινοβίασαν εδώ στα τελευταία τους και άφησαν στην μονή τις περιουσίες τους. 

Η εικόνα της Αγίας Θεοτόκου, ζωγραφισμένη στην αρχαία τεχνική κεριού, είναι το κύριο ιερό της μονής. Σύμφωνα με τον μύθο, όταν το 626 η Κωνσταντινούπολη πολιορκήθηκε από τους Άβαρους και τους Σλάβους, οι κάτοικοι προσκυνούσαν αυτή την εικόνα και οι εχθροί άφησαν τις θέσεις τους και έφυγαν από τα τείχη της πόλης. Αργότερα γράφτηκε ο πολύ γνωστός Ακάθιστος (Ἁγνὴ Παρθένε Δέσποινα).

Το καθολικό της μονής αφιερωμένο στο Γενέσιο του Ιωάννη του Βαπτιστή, ανεγέρθηκε και αγιογραφήθηκε στα μέσα του 16ου αιώνα, πιο συγκεκριμένα το 1537-1547. Ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους της κρητικής σχολής, ο ζωγράφος Τζώρτζης, δημιούργησε τις τοιχογραφίες αυτού του ναού. Εκτός από το Καθολικό, το μοναστήρι διαθέτει δεκατέσσερα παρεκκλήσια, επτά κελιά και άλλα μοναστικά κτίρια, ένα από τα οποία είναι η τραπεζαρία (επίσης με μοναδικές τοιχογραφίες του 16ου αιώνα με θέμα την Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου). 

Από τον 16ο αιώνα η Μονή Διονυσίου κατατάσσεται πέμπτη στο μητρώο είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους, διατηρώντας τη θέση της και σήμερα. Ο αριθμός των μοναχών που διαμένουν μόνιμα στο μοναστήρι είναι πάνω από πενήντα.

Περιτριγυρισμένο από πράσινο, αόρατο από τη θάλασσα, το μοναστήρι Ζωγράφου βρίσκεται στο νοτιοδυτικό τμήμα του Άθω, είναι αφιερωμένο στον Άγιο Γεώργιο και γιορτάζει στις 23 Απριλίου. Το μοναστήρι ιδρύθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βυζαντινού αυτοκράτορα Λέων ΣΤ σοφού. Τρεις αδελφοί-μοναχοί της Αχρίδας: ο Μωυσής, ο Ιωάννης και ο Ααρών ίδρυσαν το μοναστήρι, αλλά τα αδέρφια δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν σε ποιον πρέπει να αφιερωθεί – την Παναγία, τον Άγιο Νικόλαο ή τον Άγιο Γεώργιο. Αποφάσισαν να εμπιστευτούν το θέλημα του Θεού, για το οποίο έκλεισαν μια ξύλινη σανίδα στον καθεδρικό ναό και άρχισαν να προσεύχονται για ένα θαύμα. Αφού άνοιξαν τον καθεδρικό ναό, οι μοναχοί είδαν ότι στην ξύλινη επιφάνεια της σανίδας εμφανίστηκε το πρόσωπο του Αγίου Γεωργίου, και έτσι αφιέρωσαν το νέο μοναστήρι στον Άγιο Γεώργιο Ζωγράφο. Στο Πρώτο Τυπικό του Αγίου Όρους του 10ου αιώνα η Μονή Ζωγράφου αναφέρεται, αλλά η ιστορία των επόμενων αιώνων είναι άγνωστη. Ίσως λόγω του γεγονότος ότι τα αρχεία της μονής απλώς κάηκαν. Έτσι οι πρώτες πληροφορίες μετά από αιώνες λήθης χρονολογούνται από τον 13ο αιώνα. Επιπλέον, οι αρχαιότερες πηγές αναφέρουν ότι μέχρι τότε ένας αρκετά μεγάλος αριθμός Βουλγάρων μοναχών ζούσαν στο Ζωγράφου. Στα τέλη του ίδιου αιώνα το μοναστήρι έλαβε γενναιόδωρες δωρεές από τον βυζαντινό αυτοκράτορα Μιχαήλ Παλαιολόγο, μετά το οποίο είναι δύσκολο να κατανοήσουμε το γεγονός ότι με δική του εντολή με τη συμμετοχή του Πατριάρχη Ιωάννη του ΧΙ Βέκκου, μετά την άρνηση της μονής να ενταχθεί στην Ένωση Δυτικών και Ανατολικών Εκκλησιών, οι μοναχοί της μονής υποβλήθηκαν σε σοβαρά βασανιστήρια, και είκοσι έξι από αυτούς μαρτύρησαν. Στις 10 Οκτωβρίου 1276 τους έριξαν στη φωτιά, και το 1873 στη μνήμη αυτού του γεγονότος χτίστηκε κενοτάφιο στη μέση της αυλής, το οποίο εξακολουθεί να υπάρχει εκεί μέχρι σήμερα.

Μια μάλλον δύσκολη περίοδος έπεσε στα τέλη του 13ου αιώνα και διήρκεσε μέχρι τις αρχές του 14ου. Το μοναστήρι λεηλατήθηκε από ατελείωτες επιδρομές των πειρατές της Καταλονίας. Οι Βυζαντινοί ηγεμόνες Ανδρόνικος Β ‘και Ανδρόνικος Γ΄ (1282 – 1328) υποστήριξαν το μοναστήρι με οικονομικές επενδύσεις, αλλά η περίοδος της σχετικής ευημερίας ήταν βραχύβια και το μοναστήρι ήταν σχεδόν εντελώς άδειο μέχρι τα τέλη του 15ου αιώνα. Αλλά αυτή τη φορά οι ηγέτες της Ουγγροβλαχίας και της Σερβίας βοήθησαν για την αποκατάσταση του Ζωγράφου, μεταξύ των οποίων ο Στέφανος ο Έκτος το 1502. Το 1716 ολοκληρώθηκε η κατασκευή της ανατολικής πτέρυγας, και το 1862-1896 ολοκληρώθηκαν τα βόρεια και δυτικά τμήματα της μονής. Από το 1845 η ροή των μοναχών από τη Βουλγαρία ήταν ιδιαίτερα αισθητή.

Το καθολικό της μονής, που χτίστηκε στις αρχές του 19ου αιώνα, είναι αφιερωμένο στον Άγιο Γεώργιο και ζωγραφίστηκε το 1817. Κοντά στο καθολικό, ακριβώς στα βόρεια, υπάρχει μια μικρή εκκλησία αφιερωμένη στην Κοίμηση της Θεοτόκου, που χτίστηκε στα μέσα του 18ου αιώνα και ζωγραφίστηκε με τοιχογραφίες μέχρι το 1870. Ακριβώς πίσω από την τραπεζαρία, που χτίστηκε στα τέλη του 19ου αιώνα, βρίσκεται ο Ναός των Αδελφών Κυρίλλου και Μεθοδίου.

Το Ζωγραφου διατηρεί πολλά ιερά και λείψανα, όπως: δύο μεγάλες θαυματουργές εικόνες του Αγίου Γεωργίου, ένα μέρος των λειψάνων του Αγίου Γεωργίου. Επιπλέον, μια ολόκληρη συλλογή ιερών λειψάνων: του Πατριάρχης Αλεξανδρείας  Άγιο Αθανάσιο, του Αγίου Νέστορος, του Αγίου Βαρλαάμ και άλλων.

Η βιβλιοθήκη της μονής, που βρίσκεται στον πύργο, περιέχει μια μοναδική συλλογή χειρογράφων σε ελληνικές και σλαβικές γλώσσες, εκ των οποίων είκοσι έξι είναι σε περγαμηνή, και περίπου οκτώ χιλιάδες έντυπα βιβλία στα βουλγαρικά και τα ελληνικά.

Τον 18ο αιώνα ο γνωστός Παΐσιος έζησε ως μοναχός στο μοναστήρι, ο οποίος έγραψε την ιστορία του βουλγαρικού λαού. Ένα μικρό σπίτι στο οποίο έμεινε ως ερημίτης ο ιδεολογικός εμπνευστής και ηγέτης του εθνικού απελευθερωτικού κινήματος Κοσμάς Αιτωλός, σώζεται ακόμη στη μονή.

Η Μονή Ζωγράφου βρίσκεται σήμερα στην ένατη θέση στην ιεραρχία είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους. Από το 1841 το μοναστήρι είναι κοινόβιο.

Στο βορειοανατολικό τμήμα της γης του Άθω, μακριά από τη θάλασσα (αλλά με μια μικρή προβλήτα στην μαρίνα), περιτριγυρισμένη από όμορφο γραφικό φυσικό τοπίο, βρίσκεται η Μονή Χιλανδαρίου – μια ενότητα των Σέρβων μοναχών στο Άγιο Όρος.

Ο γιος του Σέρβου βασιλιά Στεφάνου Νεμάνια – Ράτκο παραμέλησε τη μοίρα του κληρονόμου του βασιλικού θρόνου, επιλέγοντας μοναστική ζωή, για την οποία έφτασε κρυφά στο Άγιο Όρος, όπου έγινε μοναχός με το όνομα Σάββας, και μετά από λίγο εδώ στο Άθως έρχεται και ο βασιλεύων πατέρας του, ο οποίος παίρνει όνομα Συμεών.

Ο Σάββας και ο Συμεών επιδίωξαν τον ασκητισμό στο μοναστήρι του Βατοπεδίου, αλλά μόνο μέχρι που ο νέος Σέρβος ηγέτης Στέφανος Β΄ έπεισε το μοναστήρι του Βατοπεδίου να τους παραχωρήσει το σκήνωμα του Χιλανδαρίου. Ο πρώτος ιδρυτής, ο οποίος δεν είναι δυνατόν να προσδιοριστεί ακριβώς, πιθανότατα ήταν ένας μοναχός με όνομα Χιλαντάρης, έδωσε το όνομά του στον τόπο, και αργότερα στο μοναστήρι. Ήδη τον 10ο αιώνα αυτό το όνομα εμφανίζεται στα αρχαία έγγραφα του Άθω. Σε ένα από τα διατάγματα σχετικά με το μοναστήρι της Μεγίστης Λαύρας από το 1141 υπάρχουν πληροφορίες από έναν συγκεκριμένο μοναχό Συμεών, ότι το όνομα προέρχεται από τον τύπο του βυζαντινού πλοίου «Χελάνδια», το σχήμα του οποίου υποτίθεται ότι έχει το μοναστήρι. Εξηγούν επίσης το όνομα ως παράγωγη λέξη από το «χίλιοι» και «αντάρα» – ομίχλη λόγω των πολλών ομίχλων σε αυτά τα μέρη. Ή «χίλιοι άντρες», ίσως αναφερόμενοι στους πειρατές που κάποτε επιτέθηκαν στο μοναστήρι, αλλά σκότωσαν ο ένας τον άλλον, επειδή λόγω πυκνής ομίχλης δεν ήταν δυνατό να καταλάβουν πού ήταν οι εχθροί και πού ήταν οι δικοί τους.

Ο Βυζαντινός αυτοκράτορας Αλέξιος Γ ο Άγγελος εκδίδει διάταγμα με ημερομηνία 1198, στο οποίο ορίζει τις προϋποθέσεις για τη μεταφορά της μονής Χιλανδαρίου Στους Σέρβους για την αποκατάσταση και κατασκευή νέων δομών. Ο Σάββας και ο Συμεών καταλαμβάνουν ένα ερειπωμένο μοναστήρι, ξεκινούν μια μεγαλοπρεπή κατασκευή και δίκαια θεωρούνται κτήτορες της μονής. Αν και αργότερα ο Σάββας έφυγε για τη Σερβία, όπου δέχτηκε τη θέση του αρχιεπισκόπου, και ο Συμεών παρέμεινε στο μοναστήρι μέχρι το τέλος της ζωής του. Μετά το θάνατό τους η Σερβική Εκκλησία κανόνισε τον Σάββα και τον Συμεών και τους καθιέρωσε Αγίους. Η μονή δεχόταν πολλες δωρεές, οι μεγαλύτερη ευεργέτες της ήταν: ο Βασιλιάς Στέφανος Ούρος Β΄ Μιλούτιν  και ο Τσάρος Στέφανος Ντουσάν. Χάρη στη συνεχή χρηματοδότηση το μοναστήρι ξαναχτίστηκε, απέκτησε νέα εδάφη και ευημερούσε για πολύ καιρό.

Το μοναστήρι Χιλανδαρίου είναι ένα μοναδικό σλαβικό μοναστήρι στο Άθως, συνδέει πνευματικά τη Σερβία και το Βυζάντιο και άνοιξε στον σλαβικό κόσμο τη δυνατότητα πνευματικής διαφώτισης και εξάπλωσης του ησυχασμού. Οι βυζαντινοί ηγέτες της δυναστείας των Παλαιολόγων δεν άφησαν την μονή χωρίς την προστασία τους. Με την υποστήριξη του Ανδρόνικου Β ‘και του Μιχαήλ του Έβδομου, το μοναστήρι απέκτησε έναν τεράστιο αριθμό οικόπεδων, και τώρα υπάρχουν πολύ περισσότερα ακόμη και από αυτά της Μεγίστης Λαύρας! Ακόμα και μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, κατά την περίοδο της τουρκικής κυριαρχίας, το Χιλανδάρι άνθιζε. Τον 16ο και 17ο αιώνα επικουρήθηκε από τους Βλάχικους ηγέτες και τους Ρώσους τσάρους, οι οποίοι κατέστησαν δυνατή την αντιμετώπιση των αφόρητων τουρκικών φόρων, οι οποίοι ήταν μεγάλη επιβάρυνση για όλα τα μοναστήρια του Αγίου Όρους. Το μοναστήρι δεν σώθηκε από την καταστροφή από τα τουρκικά στρατεύματα, κάτι που ήταν αναπόφευκτο αφού οι αδελφοί του μοναστηριού υποστήριξαν την ελληνική απελευθέρωση κατά των Οθωμανών. Οι πυρκαγιές του 1722 και του 1891 ήταν και αυτές καταστροφικές. Το μοναστήρι καταστράφηκε σχεδόν τελείως. Η βοήθεια προήλθε από τον Σέρβο βασιλιά Αλέξανδρο τον Πρώτο, ο οποίος “τράβηξε” το μοναστήρι από τα χρέη, χρηματοδότησε την πλήρη ανακαίνιση, κάτι το οποίο προσέλκυσε ξανά Σέρβους μοναχούς εδώ. Από τότε το μοναστήρι Χιλανδαρίου εισήλθε σε μια περίοδο ευημερίας που συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Ακόμη και η τρομερή πυρκαγιά του 2004, η οποία κατέστρεψε σχεδόν τα μισά κτίρια, δεν έριξε το έδαφος κάτω από τα πόδια του.

Το μοναστήρι Χιλανδαρίου αρχικά σχεδιάστηκε ως ένα απόρθητο συγκρότημα με αξιόπιστες οχυρώσεις, καθώς σε δύσκολους καιρούς ήταν απαραίτητο να σκεφτεί κανείς την ασφάλεια. Ένα από τα διάσημα ορόσημα του Χιλανδαρίου είναι ο πύργος, χτισμένος γύρω στο 1200. Το Καθολικό χτίστηκε στις αρχές του 18ου αιώνα στις καλύτερες βυζαντινές παραδόσεις της μοναστηριακής αρχιτεκτονικής και το 1320 ζωγραφίστηκε. Αλλά το 1804 αποφασίστηκε να ξαναγίνουν οι τοιχογραφίες στον καθεδρικό ναό, καθώς πολλά θραύσματα δεν μπορούσαν να αποκατασταθούν, και έτσι ακόμη και οι καλοδιατηρημένες αρχαίες τοιχογραφίες χάθηκαν ανεπανόρθωτα. Αλλά διατηρήθηκε το αρχαίο μαρμάρινο τέμπλο, που βρίσκεται πίσω από το νεότερο σκαλιστό ξύλινο τέμπλο του 1774, και το μοναδικό εξαιρετικό μαρμάρινο δάπεδο. Το μοναστήρι έχει πολλές εικόνες του 16ου αιώνα. Και παρά το γεγονός ότι οι αρχαίες τοιχογραφίες του κύριου καθεδρικού ναού έχουν χαθεί, σε δεκατρία παρεκκλήσια διατηρούνται τοιχογραφίες του 13-18 αιώνα. Αίσθηση προκάλεσε η είδηση ​​της ανακάλυψης των ενδιαφέρων τοιχογραφιών του 14ου αιώνα στο Παρεκκλήσι Ευαγγελισμού στο νεκροταφείο κάτω από ένα στρώμα γύψου. Επίσης, πρόσφατα ανακαλύφθηκαν τοιχογραφίες με σκηνές από την Παλαιά Διαθήκη του 14ου αιώνα στην τραπεζαρία του μοναστηριού. Αν και οι περισσότερες από αυτές είναι έργα του Σέρβου μοναχού Georgy Mitrofanovich και χρονολογούνται από το 1623. Η παραδοσιακή φιάλη της μονής ανεγέρθηκε το 1784 και το 1847 ζωγραφίστηκε με τοιχογραφίες από τον ιερομόναχο Μακάριο απο Γαλάτιστα. Δύο θρυλικά κυπαρίσσια φυτρώνουν δίπλα στην φιάλη. Η παράδοση λέει ότι φυτεύτηκαν από τον Άγιο Σάββα και αυτά τα δέντρα χρησίμευαν ως ασφαλές κρησφύγετο, όπου οι μοναχοί έκρυβαν το πιο πολύτιμο σε στιγμές κινδύνου.

Το μοναστήρι διαθέτει μια υπέροχη συλλογή φορητών εικόνων. Δύο εικόνες της Θεοτόκου Οδηγήτριας, μία από τις οποίες έγινε με την τεχνική του μωσαϊκού, εικόνα των Εισοδίων της Θεοτόκου στο Ναό, εικόνα των Αποστόλων Πέτρο και Παύλο, του Ιωάννη Βαπτιστή, των Αρχαγγέλων Μιχαήλ και Γαβριήλ και πολλά άλλα υπέροχα παραδείγματα βυζαντινής αγιογραφίας που χρονολογούνται από τους 14-16 αιώνες.

Μερικά από τα πιο σεβαστά ιερά βρίσκονται στο Καθολικό. Αυτά είναι: η εικόνα Παναγία Τριχερούσα καθώς και σπάνια δείγματα εκκλησιαστικών σκευών των 14-16 αιώνων, δύο σταυροί με μέρη του Τιμίου Σταυρού, ένα μέρος του Ακάνθινου Στέφανου του Ιησού Χριστού, τα λείψανα Αγίων και πολλά άλλα.

Η βιβλιοθήκη της μονής είναι μια αποθήκη αρχαίων χειρογράφων και σπάνιων έντυπων εκδόσεων (πάνω από 20.000 σε ελληνική και σλαβικές γλώσσες), και το αρχείο της μονής είναι ένας ανεκτίμητος θησαυρός, που αποτελείται από περισσότερα από τετρακόσια έγγραφα, συμπεριλαμβανομένου χρυσοβούλου για την ίδρυση του μοναστηριού.

Το μοναστήρι Χιλανδαρίου κατατάσσεται στην τέταρτη θέση στην ιεραρχία είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους. Αρκετά πρόσφατα πέρασε σε κοινοβιακό σύστημα ζωής και διακυβέρνησης, και σήμερα φιλοξενεί περίπου εξήντα Σέρβους μοναχούς.

Στη νοτιοδυτική ακτή της χερσονήσου του Άθω, όχι μακριά από το μοναστήρι της Μεγίστης Λαύρας, σε ένα μικρό λόφο με εκπληκτική θέα στη θάλασσα, βρίσκεται η Μονή Καρακάλλου. Είναι αφιερωμένη στους Αποστόλους Πέτρο και Παύλο και τιμά την ημέρα των προστατών της στις 29 Ιουνίου.

Σύμφωνα με τους θρύλους ο ιδρυτής του μοναστηρίου στις αρχές του 3ου αιώνα ήταν ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Καρακάλλας, και προς τιμήν του πήρε το όνομα η μονή. Σήμερα πολλοί ερευνητές τείνουν να αμφισβητούν την αξιοπιστία αυτής της εκδοχής, δεδομένου ότι βασίζεται στα λόγια του Ιωάννη Κομνηνού (έργο «Προσκύνημα στον Άθω»), αλλά ο συγγραφέας δεν αναφέρει καμία ιστορική πηγή ως απόδειξη. Υπάρχει επίσης μια δήλωση του Γεράσιμου Σμυρνάκη ότι αυτός ο Ρωμαίος αυτοκράτορας έχτισε μόνο έναν πύργο δίπλα στη θάλασσα, και από αυτόν ξεκίνησε η κατασκευή του μοναστηριού. Υπάρχει επίσης μια έκδοση του τουρκικού ονόματος “kara-kule”, που σημαίνει “μαύρος πύργος”, αφού υπήρχε ένα τέτοιο μοναστήρι πολύ πριν από την εμφάνιση των Οθωμανών Τούρκων στο έδαφος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Πιθανότατα η ονομασία προήλθε από το όνομα ενός συγκεκριμένου μοναχού που ονομάζεται Καρακαλάς, ένα εξαιρετικά κοινό στο Βυζάντιο όνομα, και η κατασκευή ενός αρχικά μικρού μοναστηρίου πέφτει στις αρχές του 11ου αιώνα.

Η επιβεβαίωση της ύπαρξης της μονής τον 11ο αιώνα είναι η αναφορά σε ένα από τα έγγραφα του Πρώτου Νικηφόρου το 1018, το οποίο περιγράφει λεπτομερώς τα όρια των εκτάσεων γης της μονής. Παραδόξως, η Μονή Καρακάλλου δεν αναφέρεται στο Δεύτερο Τυπικό του Αγίου Όρους το 1046. Πιθανότατα εκείνη την εποχή ήταν πολύ μικρό για να θεωρείται μοναστήρι, αλλά μέχρι το τέλος του αιώνα (ήδη το 1087), ένα από τα έγγραφα αναφέρει τον ηγούμενο του μοναστηριού Καρακάλλου – Μιχαήλ.

Πολλές διαφορετικές δοκιμασίες αντιμετώπισε αυτό το μοναστήρι. Τον 13ο αιώνα σχεδόν ερημικό βρισκόταν στα πρόθυρα της λήθης και κατάφερε να επιβιώσει μόνο χάρη στην υποστήριξη των βυζαντινών αυτοκρατόρων της δυναστείας του Παλαιολόγου (Ανδρόνικο Β΄ και Ιωάννη Ε). Σημαντικό ρόλο στη ζωή του μοναστηριού έπαιξε η βοήθεια του Πατριάρχη Αθανασίου και του Πρώτου Ισαάκ, ο οποίος στην επιστολή του αναφέρει την θλιβερή κατάσταση του μοναστηριού μετά τις καταστροφικές επιδρομές πειρατών και σταυροφόρων καθ ‘όλη τη διάρκεια του 13ου αιώνα, προσελκύοντας έτσι τους ευεργέτες να διατηρήσουν και να αποκαταστήσουν το μοναστήρι. Μετά από όλες τις προσπάθειες που καταβλήθηκαν η κρίση υποχώρησε: ο αριθμός των μοναχών άρχισε να αυξάνεται ραγδαία, και τα εδάφη εκτός του Άθω αυξήθηκαν επίσης, τα οποία έφερναν συνεχές κέρδος. Ωστόσο, όπως τα περισσότερα μοναστήρια του Άθω, τον 16ο αιώνα το μοναστήρι του Καρακάλλου δέχθηκε επανειλημμένα επιθέσεις από πειρατές. Αυτή τη φορά οι κυβερνήτες της Μολδοβλαχίας παρείχαν βοήθεια στην αποκατάσταση. Ένας από αυτούς, ο Πέτρος, πιθανότατα έχτισε έναν πύργο ακριβώς κάτω από το μοναστήρι, ο οποίος έγινε ένας αξιόπιστος απόρθητος προμαχώνας του μοναστηριού, τόσο απαραίτητος στο θέμα της προστασίας ενόψει των επιδρομών. Υπάρχει ένας μύθος για τον πύργο, βάσει του οποίου ο αξιωματικός (που έστειλε ο κυβερνήτης για να αποκαταστήσει το μοναστήρι) ξόδεψε τα χρήματα και αυτά που έμειναν έφτασαν μόνο για έναν πύργο. Μόλις έμαθε τη δυσάρεστη συμπεριφορά του αξιωματικού του, ο Πέτρος τον καταδίκασε σε θάνατο, αλλά πριν τον θάνατό τον διέταξε να ολοκληρώσει την κατασκευή του Καθολικού. Ο αξιωματικός, μετανοώντας, εκπλήρωσε άψογα την εντολή και ακολούθησε τον ασκητισμό εδώ ως μοναχός, και αργότερα ο ίδιος ο κυβερνήτης πήρε μοναχικούς όρκους στην ίδια μονή (και οι δύο με το όνομα Παχώμιος)

Τον 17ο αιώνα οι ηγέτες της Ιβηρίας (Γεωργίας) εμφανίστηκαν ανάμεσα στους προστάτες του μοναστηριού: ο Τσάρος Αρτχίλ και ο αδερφός του Γκεόργκι Βαχτάνγκ (1674). Η ευημερία δεν άργησε για πολύ καιρό, και στα τέλη του 17ου και στις αρχές του 18ου αιώνα στην μονή ζούσαν αρκετές εκατοντάδες μοναχοί.

Σε μια μεγάλη και καταστροφική πυρκαγιά του 19ου αιώνα (1875) καίγονται το νότιο τμήμα των κελιών, η τραπεζαρία με το κελάρι κρασιού και το κτίριο που χρησίμευε ως ξενοδοχείο. Αλλά μετά από 2 χρόνια όλα τα κτίρια ξαναχτίστηκαν και ανακατασκευάστηκαν.

Ο καθεδρικός ναός, ή το καθολικό, χτίστηκε το 1548, αλλά ζωγραφίστηκε μόνο τον 18ο αιώνα. Είναι αφιερωμένο στους Αγίους Αποστόλους Πέτρο και Παύλο. Στο τέμπλο του ναού υπάρχει μια πολύτιμη εικόνα των 12 Αποστόλων από τον Διονύσιο, ένα ιερομόνιο από τα Άγραφα (1722).

Και παρόλο που καταστροφές, πυρκαγιές και ληστείες για τόσους αιώνες ταλαιπωρούν την μονή, μπόρεσε να συντηρήσει μεγάλο αριθμό ορθόδοξων ιερών. Αυτά είναι: μέρος του Τιμίου Σταυρού, τα λείψανα του Αγίου Μεγάλου Μάρτυρος Ιγνατίου, της Αγίας Παρασκευάς, του Αποστόλου Ανδρέα, της Αγίας Βαρβάρας και άλλων. Επιπλέον, το μοναστήρι στεγάζει μια ολόκληρη συλλογή φορητών εικόνων, μεταξύ των οποίων είναι η εικόνα του Πέτρου και του Παύλου, το έργο του ζωγράφου Κωνσταντίνου Παλαιόκαπα (1640) και άλλες.

Η βιβλιοθήκη του μοναστηριού καταλαμβάνει ένα ξεχωριστό κτίριο και διαθέτει μοναδικές εκδόσεις: 279 χειρόγραφα, εκ των οποίων σχεδόν πενήντα είναι γραμμένα σε περγαμηνή, καθώς και περίπου 2500 έντυπα βιβλία, χρυσόβουλα και επίσημες επιστολές.

Το μοναστήρι διαθέτει δεκατέσσερα κελιά στην περιοχή του Άθω και τέσσερα κελιά στις Καρυές. Από το 1813, σύμφωνα με τον Χάρτη του Κύριλλου του  Έκτου, ακολουθεί τον κοινοβιακό τρόπο ζωής και διακυβέρνηση. Σήμερα το μοναστήρι κατατάσσεται 11ο μεταξύ των 20 μοναστηριών του Αγίου Όρους και έχει συνολικά περίπου 30 μοναχούς.

Ως συνέχεια ενός απότομου γκρεμού, που υψώνεται πάνω από το νοτιοδυτικό τμήμα της γης του Άθω, σε υψόμετρο 300 μέτρων, βρίσκεται η Μονή Σίμωνος Πέτρα (Σιμωνόπετρα) – μια συναρπαστική κατασκευή του Άθω, που είναι ένα μοναδικό παράδειγμα ακραίας μοναστηριακής αρχιτεκτονικής. Το μοναστήρι είναι αφιερωμένο στην Γέννηση του Χριστού.

Η μονή δεν ιδρύθηκε σε αυτόν τον τόπο τυχαία. Στα μέσα του 13ου αιώνα ο μοναχός Σίμων ζούσε ως ερημίτης σε αυτά τα μέρη σε ένα σπήλαιο και κάθε βράδυ παρατηρούσε μια ειδική ακτινοβολία πάνω από το βράχο. Ερμήνευσε αυτό το σημάδι σαν θέλημα θεού και αποφάσισε να ξεκινήσει ένα τόσο δύσκολο έργο: να οικοδομήσει ένα μοναστήρι σε ένα τόσο ακατάλληλο μέρος για κατασκευή. Ο Σίμων έλαβε βοήθεια και υποστήριξη από άλλους μοναχούς που ήρθαν στο Άθως για να αποσυρθούν από τον κόσμο. Πολλοί από αυτούς έδωσαν όλη τους την περιουσία για αυτόν τον καλό σκοπό, αλλά δεν ήταν όλοι σε θέση να αντιμετωπίσουν τον φόβο των υψών και τελικά αποφάσισαν να φύγουν, αφήνοντας την κατασκευή ημιτελής. Ο θρύλος λέει ότι ο Σίμων διέταξε να τους ταΐσουν πριν φύγουν και ζήτησε από τον αρχάριο του να φέρει φαγητό και κρασί. Ξαφνικά ο δίσκος γλίστρησε από τα χέρια του και έπεσε στην άβυσσο, αλλά εκ θαύματος, το φαγητό και το κρασί δεν χύθηκαν, και όλα ήταν απείραχτα στο πάτο του γκρεμού Οι αδελφοί έμειναν έκπληκτοι βλέποντας αυτό το θαύμα και έμειναν για να ολοκληρώσουν την κατασκευή. Το μοναστήρι ονομάστηκε από τον Σίμονα “Νέα Βηθλεέμ”, αλλά αργότερα έλαβε το σημερινό του όνομα προς τιμήν του κτήτορα.

Η κατασκευή των πρώτων κτιρίων ολοκληρώθηκε χάρη στη σημαντική δωρεά το 1362 από τον Σέρβο βασιλιά Ιωάννη Ουγκλς. Στο Τρίτο Τυπικό του Αγίου Όρους από το 1394, το μοναστήρι αναφέρεται στην 23η θέση ανάμεσα σε όλα τα μοναστήρια του Άθω που υπήρχαν εκείνη την εποχή, παρατίθενται επίσης όλες οι πολυάριθμες εκτάσεις του στη γη του Αγίου Όρους και εκτός αυτής, γεγονός που δείχνει σημαντική αύξηση της ευημερίας του μοναστηρίου κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Το 1581 μετά από μια δυνατή πυρκαγιά στην οποία όλα τα κτίρια κάηκαν σχεδόν εξ ολοκλήρου μαζί με τα αρχεία, η Σιμωνόπετρα εγκαταλείφθηκε από μοναχούς που μετακόμισαν στο μοναστήρι του Ξενοφών. Το μοναστήρι ανακαινίστηκε, αλλά το 1626 κάηκε ξανά. Τον 17ο αιώνα η Σιμωνόπετρα αναγκάστηκε να λειτουργήσει σε ιδιόρρυθμη βάση, καθώς η οικονομική κατάσταση ήταν εξαιρετικά θλιβερή. Το 1762 ο Σέρβος ιερομόναχος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι έφτασε εδώ με άλλους αδελφούς και έδωσε μια νέα ζωή στο μοναστήρι. Αν και η διαμονή του ήταν βραχύβια, η βοήθεια ήταν σημαντική. Επίσης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ο Ιωάσαφ της Μυτιλήνης έδωσε τεράστια υποστήριξη στο μοναστήρι, συλλέγοντας κεφάλαια και δωρίζοντας το αριστερό χέρι της Αγίας Μαγδαληνής στο μοναστήρι, που βρίσκεται ακόμα και σήμερα στη Σιμωνόπετρα. Έχοντας βελτιώσει σημαντικά την οικονομική του κατάσταση το 1801 το μοναστήρι σύμφωνα με το διάταγμα του Πατριάρχη Καλλίνικου, γίνεται και πάλι κοινόβιο.

Ένα πολύ τραγικό γεγονός συνέβη στην περίοδο από το 1821 έως το 1830, όταν ο ελληνικός λαός διεξήγαγε απεγνωσμένα έναν απελευθερωτικό αγώνα ενάντια στους Οθωμανούς. Τούρκοι στρατιώτες μπήκαν στο μοναστήρι και το κατέλαβαν. Οι μοναχοί, οι οποίοι ήταν επιφορτισμένοι με τη διατήρηση των «νέων ιδιοκτητών», δεν μπορούσαν να το αποδεχτούν και αναγκάστηκαν να καταστρέψουν τη μονή. Έκρυψαν τα ιερά, έκαψαν τα κελιά και αποσυναρμολόγησαν την οροφή του ναού με την ελπίδα ότι θα μπορούσαν να επιστρέψουν αργότερα και να αποκαταστήσουν τα πάντα, που συνέβη μετά από 4 χρόνια. Στη συνέχεια η Σιμωνόπετρα υπέστη πολλές πυρκαγιές και κατά τη διάρκεια της τελευταίας (το 1891) η βιβλιοθήκη κάηκε. Το 1902 αποκαταστάθηκε από τον νέο ηγούμενο του μοναστηριού, τον Αρχιμανδρίτη Νεόφυτο, ο οποίος δεν βυθίστηκε στην απόγνωση από την καταστροφική κατάσταση, αλλά αντίθετα ενθαρρύνθηκε να κάνει ορθές πράξεις. Έκανε αρκετές προσπάθειες να βρει χρήματα για αποκατάσταση, ακόμα και στην Ρωσία, όπου ταξίδεψε περισσότερες από μία φορές και συγκέντρωσε τα απαραίτητα χρήματα όχι μόνο για την αποκατάσταση του μοναστηριού, αλλά και για την προσάρτηση νέων εκτάσεων.

Ο καθεδρικός ναός του μοναστηριού, το Καθολικό, είναι αφιερωμένος στη Γέννηση του Χριστού. Ανακαινίστηκε το 19ο αιώνα, ο ναός είναι σχετικά μικρός, χωρίς τοιχογραφίες και στηρίζεται με νάρθηκα στη δυτική πτέρυγα των κελιών. Εκτός από το καθολικό, υπάρχουν οκτώ παρεκκλήσια μέσα στα τείχη της μονής και τέσσερα ακόμη έξω από αυτά, επίσης το μοναστήρι διαθέτει τέσσερις καλύβες, στις οποίες οι μοναχοί ζουν ως ερημίτες, και 7 κελιά στις Καρυές.

Ανάμεσα στα ιερά της μονής είναι: ένα μέρος του Τιμίου Σταυρού, το αριστερό χέρι της Αγίας Μαρίας Μαγδαληνής, τα λείψανα του Αγίου Παύλου Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, το δεξί χέρι του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και άλλα.

Από το 1801 η Μονή Σίμωνος Πέτρας ακολουθεί κοινόβιο σύστημα ζωής και διαχείρισης, κατέχει την 13η θέση στο μητρώο των μοναστηριών του Αγίου Όρους και σήμερα βιώνει μία περίοδο ευημερίας. Φιλοξενεί περίπου 100 μοναχούς.

Στο βορειοανατολικό τμήμα της χερσονήσου, σε έναν γραφικό κόλπο κοντά στη θάλασσα, περιτριγυρισμένο από τρεις λόφους βρίσκεται το μοναστήρι Εσφιγμένου. Η γιορτή του μοναστηριού πέφτει την 40ή ημέρα μετά το Πάσχα, αφού είναι αφιερωμένο στην Ανάληψη του Κυρίου.

Η ανάλυση του ονόματος οδήγησε σε τρεις διαφορετικές εκδοχές της εμφάνισής του. Η πρώτη βασίζεται στη τοποθεσία στη μέση των λόφων, οι οποίοι “σφίγγουν” τα κτίρια του μοναστηριού από τρεις πλευρές, γεγονός που καθιστά αυτήν την ερμηνεία αρκετά λογική. Η ίδια εκδοχή υποστηρίζεται από τον Ιωάννη Κομνηνό στο βιβλίο του “Προσκύνημα στον Άθω”. Η δεύτερη εκδοχή της εξήγησης του ονόματος βασίζεται στη μετάφραση ως “δεμένος σφιχτά με σχοινί”, που συνδέεται με τον μοναχό που ίδρυσε ή αποκατέστησε το μοναστήρι. Η τρίτη εκδοχή αναφέρεται στο γεγονός ότι η κύρια εκκλησία του μοναστηριού ανεγέρθηκε προς τιμήν του Ιησού Χριστού, και στην περίπτωση αυτή το “εσφαγμένος” μπορεί να ερμηνευθεί ως “σταυρωμένος”.

Η Μονή Εσφιγμένου θεωρείται μια από τις παλαιότερες στο Άγιο Όρος, η θεμελίωση της οποίας ξεκίνησε τον 5ο αιώνα και αποδίδεται στην αυτοκράτειρα Πουλχερία, ή στον Θεοδόσιο τον Δεύτερο και τη σύζυγό του Ευδοκία. Ωστόσο, αργότερα το μοναστήρι καταστράφηκε ολοσχερώς μετά από πτώση βράχου από έναν από τους λόφους, όπως αποδεικνύεται από τα ερείπια, που βρίσκονται λίγο πιο μακριά, περίπου πεντακόσια μέτρα από την σημερινή τοποθεσία του μοναστηριού. Σε κάθε περίπτωση δεν υπάρχουν πηγές που να επιβεβαιώνουν μια τόσο πρώιμη ύπαρξη του μοναστηριού. Με βάση αξιόπιστα αρχειακά δεδομένα, για παράδειγμα, ένα από τα έγγραφα του Βατοπεδίου από το 998, τον Δεύτερο Τυπικό του Αγίου Όρους από το 1046 ή τη διαθήκη του μοναχού Δημήτρη Χάλκη από το 1030, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η μονή ξεκίνησε την ιστορία της από τα τέλη του 10ου – αρχές 11ου αιώνα.

Το 1037 η Ιερά Σύνοδος διορίζει τον Θεόκτιστο ως ηγούμενο του Εσφιγμένου, ο οποίος με την πάροδο των χρόνων της δραστηριότητας του ηγούμενου θα εδραιώσει το μοναστήρι σε μια πολύ υψηλή θέση και θα παραμείνει στην ιστορία ως εκείνος που θα κάνει μοναχό τον Αντώνιο, ο οποίος ήρθε για ασκητισμό από τη μακρινή Ρωσία. Αφού έζησε στο Άθως για περίπου δέκα χρόνια, ο Αντώνιος θα επιστρέψει στην πατρίδα του και θα γίνει ο ιδρυτής της Λαύρας των Σπηλαίων του Κιέβου. 

Κατά τους πρώτους αιώνες με την υποστήριξη των βυζαντινών αυτοκρατόρων το μοναστήρι άκμασε και αριθμούσε μέχρι διακόσιους μοναχούς. Την μονή υποστήριζαν ιδιαίτερα: ο Ιωάννης ο Πέμπτος Παλαιολόγος, ο Σέρβος βασιλιάς Στέφαν Ντούσαν στα μέσα του 14ου αιώνα, ο Μολδαβός ηγέτης Ιωάννης Μπράνκοβιτς και πολλοί άλλοι. Πρέπει να προστεθεί ότι όπως και όλα τα μοναστήρια του Αγίου Όρους, η Μονή Εσφιγμένου δεν έχει ξεφύγει από πυρκαγιές, οι πιο καταστροφικές από τις οποίες συνέβησαν τον 14ο αιώνα, ούτε από τις πειρατικές επιδρομές (δεδομένης της τοποθεσίας, το μοναστήρι ήταν πάντα εξαιρετικά ευάλωτο από την άποψη αυτή), ούτε από τις δικαστικές διαφορές (σε αυτήν την περίπτωση με τη Μονή Βατοπεδίου σχετικά με τα εδάφη). Ως αποτέλεσμα στα τέλη του 14ου – αρχές του 15ου αιώνα το μοναστήρι ήταν εξαιρετικά φτωχό και άδειο, γεγονός που οδήγησε στην απώλεια εδαφών, τα οποία αποκτήθηκαν από άλλα μοναστήρια, όπως το Χιλανδαρίου και το Ζωγράφου. Ωστόσο όπως προκύπτει από ένα αρχειακό έγγραφο από το 1569 51 αδέλφια καταβάλλουν κάθε προσπάθεια για να αποκαταστήσουν το μοναστήρι. Έναν αιώνα αργότερα (το 1655) το διάταγμα του Ρώσου Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς σχετικά με την άδεια συλλογής δωρεών στη Ρωσία για τους μοναχούς του μοναστηριού κάθε πέντε χρόνια έγινε μια καλή οικονομική υποστήριξη σε μια δύσκολη στιγμή για το μοναστήρι. Οι Δούναβοι ηγέτες επίσης δεν άφησαν το μοναστήρι Εσφιγμένου χωρίς υποστήριξη, κάτι που φυσικά βοήθησε την μονή να επιβιώσει κατά την τουρκική κατοχή και υπερβολικούς φόρους των Οθωμανών. Και όμως στις αρχές του 18ου αιώνα το μοναστήρι βρισκόταν στα πρόθυρα της καταστροφής, κυρίως λόγω του τεράστιου χρέους προς την Εβραϊκή κοινότητα, και σταδιακά άδειασε. Εκείνη την εποχή μόνο έξι αδέλφια ζούσαν στο μοναστήρι. Η μονή σώθηκε από τον Μητροπολίτη Γρηγόριο του Μελένικο, ο οποίος έφτασε εδώ ως μοναχός. Πλήρωσε τα χρέη από τα δικά του χρήματα και βοήθησε στην ανοικοδόμηση του μοναστηριού. Ο Μητροπολίτης Δανιήλ Θεσσαλονίκης φρόντισε επίσης τη μονή, η οποία, με την υποστήριξη της Ιεράς Συνόδου και του Πατριάρχη Γεράσιμου, αναδιοργανώθηκε και έγινε κοινοβιακή. Τον 19ο αιώνα το μοναστήρι χτίζει ενεργά έναν νέο καθεδρικό ναό και άλλες δομές χάρη στις δραστηριότητες των ηγούμενων Ευθύμιο, Θεοδώρητο και Λουκά, ο οποίος οργάνωσε τη σχολή αγιογραφίας. Στη συνέχεια η σχολή αυτή λειτούργησε για μεγάλο χρονικό διάστημα στην επικράτεια του Εσφιγμένου και ήταν πολύ γνωστή.

Κατά τη διάρκεια των χρόνων του Εθνικού Απελευθερωτικού Κινήματος του ελληνικού λαού ενάντια στην οθωμανική κυριαρχία, το μοναστήρι συμμετείχε ιδιαίτερα στην εξέγερση, κρύβοντας μέσα στα τείχη του τον αρχηγό των ανταρτών, τον εθνικό ήρωα Εμμανουήλ Παπά, για αυτό οι Τούρκοι μετέτρεψαν την μονή σε στρατώνες με όλες τις επακόλουθες συνέπειες. Ωστόσο το μοναστήρι επέζησε και επανήλθε αρκετά γρήγορα, έχοντας εισέλθει σε μια περίοδο ανόδου.

Ο κύριος καθεδρικός ναός, το Καθολικό, χτίστηκε στη θέση ενός παλαιότερου το 1806-1810 με προσωπικά έξοδα του Μητροπολίτη Κασσανδρείας Ιγνάτιο και είναι αφιερωμένος στην Ανάληψη του Κυρίου. Ο ναός εγκαινιάστηκε από τον Πατριάρχη Γρηγόριο τον Πέμπτο, ο οποίος ήταν αυτά τα χρόνια στον Άθω. Ο καθεδρικός ναός είναι μια μεγαλοπρεπής δομή με τρούλο στις παραδόσεις του Αγίου Όρους. Ο ναός στέφεται με οροφή με οκτώ θόλους, ο κεντρικός θόλος του οποίου είναι ο μεγαλύτερος και πιο μεγαλοπρεπής. Το 1811 ζωγράφοι από τη χερσόνησο της Χαλκιδικής από τον οικισμό Γαλάτιστα διακοσμούν τον καθεδρικό ναό με τοιχογραφίες, και αργότερα, το 1818, ζωγραφίστηκε επίσης ο βωμός. Ο νάρθηκας του ναού ζωγραφίστηκε το 1841. Ένα σκαλιστό ξύλινο τέμπλο εξαιρετικής μεταβυζαντινής σχεδίασης εγκαταστάθηκε το 1813 και αργότερα επιχρυσώθηκε και διακοσμήθηκε με θέματα της Παλαιάς Διαθήκης. Ο εξωτερικός νάρθηκας και 2 παρεκκλήσια που συνδέονται με τον καθεδρικό ναό ολοκληρώθηκαν το 1845 με έξοδα και προσπάθειες του Πατριάρχη Ανθέμιου του έκτου, ο οποίος εκείνη την περίοδο είναι μοναχός στο Εσφιγμένου. Το Παρεκκλήσι των Αγίων Αρχαγγέλων Μιχαήλ και Γαβριήλ και το Παρεκκλήσι των Εισοδίων της Θεοτόκου βρίσκονται στη βόρεια και νότια πλευρά, αντίστοιχα. Ο εσωτερικός νάρθηκας και το κύριο μέρος του καθεδρικού ναού δεν χωρίζονται από ένα τοίχο, αλλά με μια κιονοστοιχία, και στις κύριες γιορτές του μοναστηριού, οι κολώνες καλύπτονται με ένα μεγάλο καμβά σχεδόν τρία με τρία μέτρα, το οποίο είναι ένα θραύσμα της σκηνής του Ναπολέοντα, που δωρίστηκε στη μονή από τον Πατριάρχη Γρηγόριο τον Πέμπτο. Εκτός από την κύρια εκκλησία και δύο παρεκκλήσια που συνδέονται με αυτήν, το μοναστήρι έχει δεκατρία ακόμη παρεκκλήσια, οκτώ εκ των οποίων βρίσκονται μέσα στα τείχη και πέντε – έξω από αυτά. Ένα από τα παρεκκλήσια, που βρίσκεται έξω από τα τείχη της μονής, είναι το εκκλησάκι του Αγίου Αντωνίου, του ιδρυτή της Λαύρας των Σπηλαίων του Κιέβου και όλου του ρωσικού μοναχισμού στην εικόνα και την ομοιότητα του ελληνικού.

Η τραπεζαρία, που βρίσκεται σε ένα ξεχωριστό κτίριο από το 1810, και η φιάλη με οκτώ κίονες και ένα θόλο από το 1815, ξαναχτίστηκαν κάτω από τον ηγούμενο Ευθύμιο. Ωστόσο, οι τοιχογραφίες με τις οποίες ζωγραφίστηκε η τραπεζαρία το 1811 υπέστησαν σοβαρές ζημιές και μαύρισαν από την αιθάλη των εστιών των Τούρκων στρατιωτών κατά τη διάρκεια της κατοχής.

Ένα από τα πιο σημαντικά ιερά των Εσφιγμένου είναι η θαυματουργή εικόνα της Θεοτόκου Ελεούσας και η εικόνα του Χριστού του Παντοδύναμου – μια μικροσκοπική μωσαϊκή εικόνα  με το Ευαγγέλιο στο χέρι. Στο ιερό της μονής φυλάσσεται μέρος του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου και του σταυρού της Πουλχερίας, γεμάτο με πολύτιμους λίθους, καθώς και μια μεγάλη συλλογή των λειψάνων των Αγίων.

Η βιβλιοθήκη της μονής φυλάσει συλλογή τετρακοσίων χειρογράφων, 75 εκ των οποίων είναι γραμμένα σε περγαμηνή. Επίσης, πάνω από 2000 έντυπες εκδόσεις βρίσκονται στην κύρια βιβλιοθήκη και 7000 στο συμπληρωματικό αποθετήριο.

Σήμερα το μοναστήρι Εσφιγμένου ακολουθεί κοινοβιακό σύστημα ζωής και διαχείρισης, κατέχει τη 18η θέση στην ιεραρχία είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους και φιλοξενεί περίπου εξήντα μοναχούς.

Στη νοτιοανατολική ακτή της χερσονήσου κοντά στη θάλασσα, βυθισμένη στο πράσινο μιας μικρής πεδιάδας, βρίσκεται η μονή της Μεγίστης Λαύρας. Είναι το πρώτο και και μέχρι σήμερα κυρίαρχο μοναστήρι του Αγίου Όρους. Μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι η Μέγιστη Λαύρα είναι η καρδιά και η ψυχή του Άθω, ένα αμετάβλητο και απόλυτο παράδειγμα μοναστικής ζωής, το οποίο βρίσκεται υπό την αιγίδα της Παναγίας από την ίδρυσή του τον 10ο αιώνα. Το μοναστήρι βρίσκεται σε υψόμετρο 160 μέτρων και είναι μια πραγματική αποθήκη ιστορικών και χριστιανικών μνημείων, λειψάνων και εγγράφων.  

Ο ίδιος ο Άγιος Αθανάσιος Αθωνίτης δεν είναι μόνο ένας από τους ιδρυτές της μονής, είναι μοναχός, του οποίου οι μεταρρυθμίσεις της μοναστικής ζωής αποτέλεσαν τη βάση ολόκληρου του τρόπου ζωής του Αγίου Όρους. Κάποτε ο μελλοντικός αυτοκράτορας Νικηφόρος Φωκάς, με τον οποίο ο Αθανάσιος ήταν σε στενές φιλικές σχέσεις, τον κάλεσε να εγκαταλείψει την Βιθυνία και να αποσυρθεί στη γη του Άθω, όπου με την υποστήριξη του Νικηφόρου ο Αθανάσιος μπορούσε να οργανώσει ένα νέο μοναστήρι. Ο ίδιος ο Φωκάς σχεδίαζε να έρθει εκεί στο μέλλον για να μονιάσει. Το 963 στην τοποθεσία της αρχαίας πόλης Άκραθως ο Αθανάσιος ξεκίνησε την κατασκευή της μονής με την ανέγερση ορθογώνιων τειχών, δώδεκα κελιών και του Καθολικού, που ήταν αφιερωμένο στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου. Ταυτόχρονα ο Αθανάσιος προώθησε μια ειδική οργάνωση μοναστικής ζωής στους μοναχούς του Αγίου Όρους, γιατί εκείνη την εποχή όλοι οι ερημίτες ζούσαν εξαιρετικά διάσπαρτοι, χωρίς κανένα σύστημα ζωής και διακυβέρνησης.

Η γενναιόδωρη χρηματοδότηση για αυτό το έργο προήλθε όχι μόνο από τον Νικηφόρο Φωκά, αλλά και από άλλους αυτοκράτορες του Βυζαντίου, όπως ο Βασίλειος Β ‘και ο Ιωάννης Τσιμισκής. Το μοναστήρι διαθέτει ολόκληρη τη νότια πλαγιά του Αγίου Όρους, τις παρακείμενες περιοχές, καθώς και το υψηλότερο σημείο της χερσονήσου – την κορυφή του Αγίου Όρους.

Ο Αθανάσιος έγινε ο πιο σεβαστός άγιος του Αγίου Όρους. Μπορεί συχνά να ακούσετε ότι ήταν ο συνομιλητής της ίδιας της Θεοτόκου, και ήταν σε αυτόν που υποσχέθηκε αιώνια προστασία, δίνοντάς του υπόσχεση ότι ποτέ καμιά φωτιά δεν θα άγγιζε το μοναστήρι, και κράτησε τον λόγο της. Όσο εκπληκτικό και να ακούγεται το μοναστήρι της Μεγίστης Λαύρας δεν κάηκε ποτέ, σε αντίθεση με όλα τα άλλα μοναστήρια του Αγίου Όρους, για τα οποία οι πυρκαγιές έχουν γίνει η μεγαλύτερη πρόκληση σε όλους τους αιώνες της ύπαρξης. Για το λόγο αυτό πολλά αρχοντικά κτίρια έχουν επιβιώσει στη Μεγίστη Λαύρα, ενώ το μοναστήρι μοιάζει με φρούριο, οι οχυρώσεις του οποίου πολλές φορές προστάτευαν τους κατοίκους του μοναστηριού από εχθρούς: είτε ήταν πειρατές, είτε Οθωμανοί Τούρκοι, Φράγκοι ή Καταλανοί.

Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η περίοδος ευημερίας από τη στιγμή της ίδρυσής της μονής ήταν εξαιρετικά παρατεταμένη, το μοναστήρι απέκτησε γη, αύξησε τα υπάρχοντά του, καθώς είχε πάντα πολύ γενναιόδωρους προστάτες. Κάθε χρόνο οι βυζαντινοί αυτοκράτορες έδιναν στο μοναστήρι σημαντικά κεφάλαια σε χρυσό, και ο αυτοκράτορας Βασίλειος Β΄ χάρισε ένα ολόκληρο νησί. Ο βασιλιάς της Σερβίας Στέφανος Ντούσαν συνέβαλε επίσης στην ανάπτυξη του μοναστηριού, αλλά όλες αυτές οι δωρεές και η συμμετοχή σημαντικών χορηγών δεν έσωσαν το μοναστήρι από την παρακμή. Ατελείωτες καταστροφικές πειρατικές επιδρομές, αφόρητοι φόροι που επιβλήθηκαν στο Άγιο Όρος από τους Οθωμανούς, οδήγησαν το μοναστήρι σε οικονομική καταστροφή.

Ο κοινοβιακός τρόπος ζωής για τον οποίο ο Αθανάσιος Αφωνίτης «πολεμούσε» και τελικά κατάφερε να καθιερώσει, τον 14ο αιώνα (όπως σε πολλά άλλα μοναστήρια) αντικαταστάθηκε προσωρινά από τον ιδιόρρυθμο. Μόνο μια τόσο δύσκολη απόφαση επέτρεψε στο μοναστήρι να βγει από την “τρύπα” του χρέους, αλλά παρόλα αυτά, ανέκαμψε πλήρως μόλις το 1980. Οι ιστορικοί σημειώνουν ότι η πιο δύσκολη περίοδος στην ιστορία του μοναστηριού πέφτει στις αρχές του 17ου αιώνα, όταν παρέμειναν εδώ λιγότεροι από 10 μοναχοί, αλλά η σωτηρία ήρθε το 1655, όταν ο Πατριάρχης Διονύσιος Γ΄ παραχώρησε όλη την περιουσία του στο μοναστήρι.

Το μοναστήρι της Μεγίστης Λαύρας, μεταξύ άλλων, είναι ένα πραγματικό παράδειγμα της μοναστηριακής αρχιτεκτονικής του Άθω. Το Καθολικό επέζησε μέχρι σήμερα στην αρχική του μορφή από την εποχή του ίδιου του Αθανασίου (που είναι σπάνιο για τον Άθω) και έγινε θεμελιώδες στη διαμόρφωση του Αγιορείτικου Ρυθμού. Δύο παρεκκλήσια του ναού είναι αφιερωμένα στον Άγιο Νικόλαο και τους Σαράντα Μάρτυρες. Οι τοιχογραφίες που διακοσμούν το εσωτερικό του ναού χρονολογούνται από τον 16ο αιώνα και ανήκουν στο πινέλο του μεγάλου ζωγράφου, ενός από τους σπουδαίους καλλιτέχνες της αγιογραφίας στην ιστορία της παγκόσμιας τέχνης – Θεοφάνη Κρητικό. Επιπλέον, στο μοναστήρι έχουν διατηρηθεί μοναδικές τοιχογραφίες του Μανουήλ Πανσελήνου, που ονομάζεται δάσκαλος του Θεοφάνη. Αξιοσημείωτη είναι επίσης η τραπεζαρία της Μεγίστης Λαύρας. Είναι στολισμένη με μοναδικές τοιχογραφίες του 14ου αιώνα, οι πιο ενδιαφέρουσες από τις οποίες είναι εικόνες αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων: Σωκράτη, Πυθαγόρα, Πλούταρχου, Πλάτωνα, Αριστοτέλη και άλλων. Αυτοί οι σοφοί ονομάζονται συνήθως «Χριστιανοί πριν από τον Χριστό» και αυτό είναι αξιοσημείωτο γεγονός, αφού οι ίδιοι οι Έλληνες έχουν μεγάλο σεβασμό για την ιστορία και τη φιλοσοφική τους κληρονομιά. Ωστόσο, εδώ η πλοκή μιας από τις τοιχογραφίες είναι η απέλαση της αρχαίας ελληνικής θεάς Άρτεμις από την Παναγία, αφού μάλλον σε αυτό το μέρος υπήρχε κάποτε στα αρχαία χρόνια ιερό της θεάς του κυνηγιού. Έτσι η τοιχογραφία συμβολίζει την αντικατάσταση της μιας θρησκείας με την άλλη.

Τα λείψανα του Αγίου Αθανασίου Αθωνίτη φυλάσσονται μέχρι σήμερα στο μοναστήρι, στο παρεκκλήσι του Καθολικού αφιερωμένο στους Σαράντα Μάρτυρες δίπλα στην εικόνα του Χριστού Σωτήρος του 12ου αιώνα και μοναδικά κηροπήγια του 10ου αιώνα, τα παλαιότερα που σώζονται στον Άθω. Ένα υποχρεωτικό χαρακτηριστικό οποιουδήποτε μοναστηριού του Άθω είναι η φιάλη, η οποία στη Μεγίστη Λαύρα βρίσκεται στην αυλή και χρονολογείται από τον 11ο αιώνα, είναι επίσης η μεγαλύτερη στο Άγιο Όρος. Κοντά στη φιάλη υψώνονται 2 μαγευτικά κυπαρίσσια, ηλικίας 1000 ετών.

Η Βιβλιοθήκη της Μεγίστης Λαύρας είναι η υπερηφάνεια και η κληρονομιά όχι μόνο του ίδιου του μοναστηριού, αλλά και ολόκληρου του Αγίου Όρους, ένα ανεκτίμητο αποθετήριο αρχαίων χειρογράφων (2116 κομμάτια) και μοναδικών έντυπων εκδόσεων (περίπου 20.000). Τα ιερά κειμήλια της Μεγίστης Λαύρας περιέχουν το στέμμα του Νικηφόρου Φωκά, ανεκτίμητες βυζαντινές εικόνες, άμφια κληρικών και σπάνια καλύμματα έντυπων εκδόσεων της Βίβλου και το Ευαγγελίου, διάφορα τελετουργικά σκεύη και πολλά άλλα εκθέματα υψηλής ιστορικής και θρησκευτικής αξίας. Η ράβδος και ο σταυρός του Αγίου Αθανασίου διατηρούνται στο κελί του ως ειδικά ιερά. Η θαυματουργή εικόνα Παναγίας Οικονόμισσας, αφιερωμένη στην εμφάνιση της Θεοτόκου στον Αθανασίου, κατά την οποία η Ουράνια Βασίλισσα υποσχέθηκε την προστασία της στο μοναστήρι, καθώς και η εικόνα Παναγίας Κουκουζέλισσας θεωρούνται από τις πιο διάσημες και σεβαστές μεταξύ όλων των ιερών κειμηλίων της μονής. Το μοναστήρι φυλάει επίσης ένα τμήμα του Τιμίου Σταυρού, τα λείψανα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, του Αγίου Μιχαήλ, του Αποστόλου Ανδρέα του Πρώτου Καλεσμένου, του Αγίου Εφραίμ του Σύριου και άλλων.

Καθ ‘όλη την ιστορία της ύπαρξής του, το μοναστήρι έδωσε καταφύγιο σε 27 πατριάρχες, 30 επίσκοπους, 50 αγίους που έμειναν εδώ στο ρόλο των ηγούμενων, μοναχών, ερημιτών και απλών αρχάριων.

Η Μεγίστη Λαύρα κατέχει τις σκήτες της Αγίας Άννας, του Καυσοκαλυβίων και του Ιωάννη του Βαπτιστή, τα ερημητήρια του Αγίου Βασιλείου, της Αγίας Άννας, των Κουτανακίων και άλλα.

Σχεδόν 400 μοναχοί σήμερα ζουν στο μοναστήρι, 50 εκ των οποίων στην ίδια την μονή και οι υπόλοιποι στις σκήτες, καλύβες και στα ερημητήρια . Το μοναστήρι της Μεγίστης Λαύρας, καθώς και καθ ‘όλη τη διάρκεια της ιστορίας του, βρίσκεται στην κορυφή των 20 μοναστηριών του Αγίου Όρους και έχει τεράστια επιρροή τόσο στο Άγιο Όρος όσο και έξω από τη μοναστική πολιτεία.

Στη δυτική ακτή της χερσονήσου του Άθω, κοντά στο λιμάνι της Δάφνης, πάνω στη θάλασσα, υπάρχει ένα “ρωσικό μοναστήρι”  Αγίου Παντελεήμονα, που ξεχωρίζει μεγαλοπρεπώς ανάμεσα στις μονές του Αγίου Όρους από τα αρχιτεκτονικά χαρακτηριστικά του (κυρίως πράσινους βολβοειδείς τρούλους). Το μοναστήρι είναι αφιερωμένο στον Άγιο Παντελεήμονα τον Θεραπευτή, που σημαίνει ότι γιορτάζει στις 27 Ιουλίου.

Η ίδρυση του μοναστηριού, με βάση τα ρωσικά στοιχεία, χρονολογείται στα τέλη του 10ου αιώνα. Πιο συγκεκριμένα, είναι το 998, η χρονιά του βαπτίσματος της Ρωσίας και της εξάπλωσης του Χριστιανισμού. Ίσως αυτή η έκδοση έχει δικαίωμα να υπάρχει, και δεν είναι περίεργο που η ροή προσκυνητών και μοναχών από τη Ρωσία αυξήθηκε από χρόνο σε χρόνο. Μέχρι τις αρχές του 11ου αιώνα το μοναστήρι Ξυλουργού έγινε το κύριο σημείο υπακοής των Ρώσων μοναχών. Σε κάποιο σημείο ο αριθμός τους αυξήθηκε τόσο πολύ που το 1169 ο ηγούμενος Λαυρέντιος ζήτησε από την Ιερά Σύνοδο να βρει ένα πιο κατάλληλο μέρος για να φιλοξενήσει τους αδελφούς. Η Σύνοδος ανταποκρίθηκε στο αίτημα του Λαυρεντίου και μετέφερε τους Ρώσους αδελφούς στο μοναστήρι «Θεσσαλονικέως», το οποίο ήταν άδειο εκείνη την εποχή, και διέθεσε επίσης κελιά στην πρωτεύουσα του Άθω – Καρυές. Αφού ελήφθη αυτή η απόφαση, η μονή Ξυλουργού σταδιακά αδειασε και μετατράπηκε σε σκήτη της Θεοτόκου. Και το κάποτε άδειο μοναστήρι Θεσσαλονικέων, αφιερωμένο στον Παντελεήμονα, έγινε το σπίτι του ρωσικού μοναχισμού στο Άγιο Όρος για 7 μακρούς αιώνες. 

Η ιστορία της Μονής του Αγίου Παντελεήμονα διαφέρει ελάχιστα από την ιστορία όλων των μοναστηριών του Αγίου Όρους. Ατελείωτες επιδρομές των πειρατών, αργότερα Λατίνων, και, φυσικά, η αιώνια απειλή των μοναστηριών του Άθω – τρομερές καταστροφικές πυρκαγιές. Προφανώς ήταν μια ισχυρή πυρκαγιά τον 13ο αιώνα αυτή που κατέστρεψε κάθε ιστορικό έγγραφο και πληροφορίες από την πρώιμη περίοδο της ιστορίας του μοναστηριού. Ωστόσο, είναι γνωστό με βεβαιότητα και επιβεβαιώνεται από διάφορα μοναστικά ντοκουμέντα ότι ο βυζαντινός αυτοκράτορας Ανδρόνικος Β ‘Παλαιολόγος παρείχε μεγάλη βοήθεια στην αποκατάσταση της μονής. Δεν διέθεσε μόνο χρήματα, αλλά και εξασφάλισε εδαφικές περιουσίες για το μοναστήρι. Επίσης αγροκτήματα και χρυσός προσφέρθηκαν ως δώρο στο μοναστήρι και από τους Σέρβους ηγέτες, οι οποίοι καθ ‘όλη την ιστορία έδειξαν μεγάλο ενδιαφέρον για το μοναστήρι και του παρείχαν συνεχή προστασία. Έτσι, ένας από τους Σέρβους βασιλιάδες – γνωστός ευεργέτης της εποχής του – ο Στέφανος Ντούσαν, μετά την κατάληψη των περιοχών της Βόρειας Ελλάδας, επισκέπτεται τον Άθω το 1345. Θυμόταν ότι στο μοναστήρι Θεσσαλονικέως κάποτε ζούσε ο πρόγονός του και μελλοντικός ιδρυτής της Σερβικής Εκκλησίας – ο Άγιος Σάββας. Στη μνήμη αυτού του γεγονότος και της πνευματικής σχέσης του μοναστηριού με την πατρίδα του, προσφέρει μεγάλες και σημαντικές δωρεές και τοποθετεί ηγούμενο τον Σέρβο λόγιο μοναχό Ησαΐα.

Τον 13ο αιώνα λόγω των επιδρομών της Χρυσής Ορδής στην Ρωσία, το μοναστήρι χάνει για πολύ καιρό τους δεσμούς του με αυτήν την χώρα, αλλά τότε ήταν που έφεραν εδώ πολύτιμες εικόνες και άλλα ιερά αντικείμενα για να το σώσουν από καταστροφή και εξαφάνιση. Αλλά η ροή των μοναχών μειώθηκε σημαντικά και ως αποτέλεσμα οι αδελφοί εκείνης της περιόδου ήταν στην πλειοψηφία ελληνικής καταγωγής. Επομένως όλα τα μοναστικά έγγραφα και τα αρχεία του 14-15ου αιώνα έως το 1497, όταν η Ρωσία απελευθερώθηκε τελικά από τον ζυγό, και οι μοναχοί από τη Ρωσία άρχισαν ξανά να φτάνουν στο Άθως, είναι γραμμένα στα ελληνικά.

Στις αρχές του 16ου αιώνα, μετά από αίτημα της Σερβικής δέσποινας Αγγελίνας (η οποία αργότερα θα γινόταν μοναχή), η επίσημη προστασία του μοναστηριού πέρασε στον Βασίλειο Γ΄, τον μεγάλο Ρώσο κνιάζ. Ήξερε ότι ο κνιάζ Βασίλειος σίγουρα θα ανταποκρινόταν στην έκκληση, στην οποία λέγεται ότι όλα τα μοναστήρια του Αγίου Όρους έχουν τους δικούς τους κτήτορες και προστάτες, και το “ρωσικό μοναστήρι” επίσεις χρειάζεται υποστήριξη. Ο κνιάζ ήταν γιος του Ιβάν του Τρίτου και της Σοφίας Παλαιολόγου, και ως εκ τούτου ελληνικό αίμα ρέει μέσα του, και δεν θα παραμείνει αδιάφορος για την τύχη της Μονής του Αγίου Παντελεήμονα στον Άθω.

Κατά την περίοδο της Τουρκοκρατίας το μοναστήρι βρέθηκε σε μια αξιοθρήνητη κατάσταση, έμεινε περιοδικά για δεκαετίες άδειο και παρατημένο. Έτσι σε μια άλλη δύσκολη στιγμή από το 1574 έως το 1584, 500 ρούβλια που έστειλε ο Ιβάν ο Τρομερός στο “ρωσικό μοναστήρι” δεν ελήφθησαν ποτέ, καθώς δεν υπήρχε ούτε ένας μοναχός να τα παραλάβει.

Με το Διάταγμα του κνιάζ Θεόδωρ Ιβάνοβιτς (1591) και με τη βοήθεια του Πατριάρχη Ίωβ, οι μοναχοί έλαβαν το δικαίωμα να συλλέγουν δωρεές για το μοναστήρι στη Ρωσία, σε κάποιο βαθμό αυτό διευκόλυνε τη μοίρα του μοναστηριού, αλλά δεν έλυσε εντελώς το οικονομικό πρόβλημα. Και ήδη τον 17ο αιώνα η Ιερά Σύνοδος, μετά το γράμμα του Οικουμενικού Πατριάρχη Κυρίλλου του Πρώτου, πήρε το ρωσικό μοναστήρι υπό την προστασία της. 

Το 1708 ο κυβερνήτης του Δούναβη Μιχαήλ Ρόγκοβιτς παραχωρεί στη Μονή του Αγίου Παντελεήμονα ένα μοναστήρι των Βλαχίων. Μια τέτοια προσφορά υποτίθεται ότι θα άλλαζε σημαντικά την οικονομική κατάσταση, αλλά ήδη το 1730 αυτήν την μονή κατέλαβαν οι Οθωμανοί και την μετέτρεψαν σε τζαμί.

Με την έναρξη του 18ου αιώνα μια πολιτική επιδείνωση έρχεται στις σχέσεις μεταξύ της Ρωσίας και του τουρκικού κράτους, κάτι που αντικατοπτρίζεται στην κατάσταση του μοναστηριού του Παντελεήμονα. Όταν ο Ρώσος ταξιδιώτης V. Grigorovich έφτασε στο μοναστήρι το 1744, σημειώνει ότι «η μονή έχει μόνο όνομα ρωσικό, και οι μοναχοί είναι Έλληνες, Βούλγαροι και Σέρβοι, όλοι τους πολύ φτωχοί και ακολουθούν το ιδιόρρυθμο σύστημα διακυβέρνησης». Πράγματι, οι τουρκικές αρχές περιόρισαν την πρόσβαση στο Άθως σε Ρώσους μοναχούς, δεν ελήφθη βοήθεια για τον ίδιο λόγο, έτσι το μοναστήρι βρισκόταν στα πρόθυρα της εξαφάνισης. Αυτή τη φορά η βοήθεια ήρθε από τον Μολδαβικό κυβερνήτη Ιωάννη Καλλιμάχη (ελληνικής καταγωγής), ο οποίος δωρίζει μια από τις εκκλησίες του – Μπογδαν-Σεραι και το μοναστήρι του Ιωάννη του Βαπτιστή, και χρηματοδοτεί επίσης τις εργασίες αποκατάστασης. Ο διάδοχός του – Σκαρλάτος Καλλιμάχης, ο οποίος υπηρέτησε ως διερμηνέας στην αυλή του Σουλτάνου Μαχμούτ Β, αρρώστησε σοβαρά και ζήτησε από τον ηγούμενο της Μονής του Αγίου Παντελεήμονα Σάββα να του φέρει τα θαυματουργά λείψανα του Θεραπευτή, μετά από αυτό όχι απλά ανάρρωσε αλλά και διορίστηκε στη θέση του κυβερνήτη της Μολδοβλαχίας. Σε ευγνωμοσύνη για τη θεραπεία ο Σκαρλάτος όχι μόνο θα παράσχει οικονομική βοήθεια, αλλά θα χτίσει ένα νέο μοναστήρι δίπλα στη θάλασσα, όπου ο επίσκοπος Χριστοφόρος το 1667 έχτισε μια μικρή Εκκλησία Ανάστασης. Σε αυτό το μέρος το μοναστήρι του Αγίου Παντελεήμονα ξεκίνησε τη νέα του ιστορία με έναν νέο καθεδρικό ναό, νοσοκομείο, κελιά και άλλα κτίρια. Η βοήθεια της οικογένειας Καλλιμάχου ήταν τόσο μεγάλη που ο Οικουμενικός Πατριάρχης Καλλίνικος ο Πέμπτος το 1806 μετονόμασε το μοναστήρι του Αγίου Παντελεήμονα στο Καλλιμάχηδων και το έκανε κοινοβιακό. Νωρίτερα ο Πατριάρχης Καλλίνικος προσπάθησε πολύ για το ρωσικό μοναστήρι, προβλέποντας τη μελλοντική του ευημερία, οπότε υπερασπίστηκε την μονή ενώπιον της Ιεράς Συνόδου, που επέμεινε στην κατάργηση του μοναστηριού και τη μεταβίβαση των ιδιοκτησιών του σε άλλα μοναστήρια λόγω τεράστιων χρεών. Ο Καλλίνικος είχε αναμφισβήτητα δίκιο, το μοναστήρι όχι μόνο αναβίωσε, αλλά επίσης έγινε ένα από τα πιο ευημερούσα στον Άθω. Αλλά ο Σκαρλάτος Καλλιμάχης το 1821 έχασε με πολύ τραγικό τρόπο στη ζωή του, κρεμάστηκε από θυμωμένο πλήθος των Οθωμανών μαζί με τον Οικουμενικό Πατριάρχη Γρηγόριο τον Πέμπτο. Μετά την απώλεια ενός ισχυρού προστάτη και με την έναρξη του Εθνικού Απελευθερωτικού Κινήματος του ελληνικού λαού ενάντια στην οθωμανική κυριαρχία, το μοναστήρι γνώρισε και πάλι μια περίοδο παρακμής, περιπλεγμένη από δικαστικές διαφορές για εδαφικές περιουσίες με τη μονή Ξενοφώντος.

Ήδη το 1835 οι πρώτοι Ρώσοι μοναχοί, συμπεριλαμβανομένου ενός σημαντικού αριθμού ευγενών, άρχισαν να φτάνουν στο μοναστήρι. Για παράδειγμα, ο κνιάζ Shirinsky-Shikhmatov έγινε μοναχός με το όνομα Ανίκητος και έδωσε στο μοναστήρι το μεγαλύτερο μερίδιο της τεράστιας περιουσίας του. Αλλά η ροή των Ρώσων μοναχών έγινε ιδιαίτερα αισθητή από το 1840, η οποία διευκολύνθηκε από τη Ρωσική Εκκλησία και την πολιτική της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Οι Ρώσοι κνιάζ αρχίζουν να δείχνουν πολύ μεγάλο ενδιαφέρον για το μοναστήρι του Αγίου Παντελεήμονα και κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα επισκέπτονται τη χώρα του Αγίου Όρους αρκετές φορές και τακτικά. 

Έτσι από το 1850 ο αριθμός των Ρώσων μοναχών αυξάνεται ραγδαία και σταδιακά αποτελεί μια συντριπτική πλειοψηφία μεταξύ των μοναχών του μοναστηριού, κάτι που προκάλεσε φόβους στους Έλληνες σχετικά με τον αριθμό των Ρώσων σε όλο τον Άθω. Πράγματι, μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα σύμφωνα με τις πιο μετριοπαθείς στατιστικές μεταξύ των δέκα χιλιάδων όλων των μοναχών του Αγίου Όρους, οι Ρώσοι αντιπροσώπευαν περίπου τους μισούς, εκ των οποίων οι 2000 ζούσαν στο μοναστήρι του Αγίου Παντελεήμονα. Το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα γενικά έγινε μια από τις πιο φωτεινές περιόδους για το μοναστήρι, το οποίο συμμετείχε ενεργά σε εκπαιδευτικές, διαφωτιστικές και επιστημονικές δραστηριότητες, ασχολήθηκε με τη δημοσίευση του περιοδικού “Sobesednik”, ενώ είχε το δικό του μοναστηριακό τυπογραφείο, υποστήριζε τους φτωχούς με φαγητό, ρούχα και χρήματα. Το μοναστήρι βρισκόταν υπό την αιγίδα τόσο της Ιεράς Συνόδου όσο και της ρωσικής κυβέρνησης, λαμβάνοντας κάθε χρόνο εκατό χιλιάδες ρούβλια σε χρυσό. Αλλά το 1917 στερήθηκε αυτής της επιδότησης με το διάταγμα της νέας ρωσικής κυβέρνησης υπό την ηγεσία του Kerensky.

Στο τέλος του 19ου αιώνα ένα τεράστιο ρεύμα Ρώσων προσκυνητών χύθηκε στο Άθως και συνεχίστηκε μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα. Περισσότεροι από τριάντα χιλιάδες άνθρωποι έρχονταν ετησίως στη Μονή του Αγίου Παντελεήμονα για να προσκομίσουν τα ιερά λείψανα του Θεραπευτή. Και, σύμφωνα με την παλιά ρωσική παράδοση, το μοναστήρι παρείχε στέγη, φαγητό και ένα ποτήρι κρασί για κάθε άτομο που έφτανε. Οι προσκυνητές από την μεριά τους έκαναν μεγάλες δωρεές στο μοναστήρι, το οποίο ήταν επίσης μια καλή χρηματική υποστήριξη. Αλλά με την πάροδο του χρόνου αυτή η διαδικασία έπρεπε να τεθεί υπό έλεγχο, καθώς προέκυψε ένα πρόβλημα. Με το πρόσχημα προσκύνησης στην μονή έφταναν επίσης διάφορα εγκληματικά στοιχεία, τα οποία διαταράσσουν την ηρεμία και το ειδυλλιακό τρόπο ζωής του Αγίου Όρους, επομένως εισήχθησαν υποχρεωτικές συστάσεις από την επισκοπή του τόπου όπου ζούσε ο προσκυνητής.

Οι «χρυσοί» χρόνοι για το μοναστήρι θα λήξουν εν μία νυκτί σε σχέση με την Οκτωβριανή Επανάσταση του 1917. Η σχέση με τη Ρωσία διακόπηκε μαζί με τη χρηματοδότηση και το προσκύνημα. Φοβούμενοι ότι η κομμουνιστική ιδεολογία θα διεισδύσει στον Άθω, στους μοναχούς από την Ρωσία απαγορεύεται η είσοδος, με εξαίρεση εκείνους τους μοναχούς που έφτασαν από άλλες χώρες μετά τη μετανάστευση από τη Ρωσία, κατά κανόνα, πρώην αξιωματικοί, καλλιτέχνες, μηχανικοί και πολλοί άλλοι εκπρόσωποι της ρωσικής διανόησης. Όλα τα υπάρχοντα της Μονής του Αγίου Παντελεήμονα στη Ρωσία κατασχέθηκαν από τη νέα σοβιετική κυβέρνηση, η οποία έπληξε σοβαρά την ευημερία του μοναστηριού, καθώς και το γεγονός ότι το 1924 ο Κεμάλ Ατατούρκ παραχώρησε τα μοναστικά αγροκτήματα στην Τουρκία στη Σοβιετική Ένωση.

Το έτος 1922 χαρακτηρίστηκε από διαβόητα γεγονότα για την Ελλάδα. Μετά την ήττα στον Βαλκανικό πόλεμο η χώρα βρισκόταν σε μια δύσκολη κατάσταση, η οποία επιδεινώθηκε από μια τεράστια εισροή προσφύγων από την Τουρκία. Η Μονή του Αγίου Παντελεήμονα, όπως όλα τα μοναστήρια του Αγίου Όρους, παρείχε κάθε δυνατή βοήθεια στο κράτος και οργάνωσε νοσοκομείο στην επικράτειά του για χιλιάδες τραυματίες στρατιώτες.

Η ήδη τρομερή οικονομική κατάσταση επιδεινώθηκε από τη φωτιά του 1927. Δεν είχε νόημα να περιμένουν οι μοναχοί βοήθεια από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία δεν ήταν στην καλύτερη κατάσταση. Για πρώτη φορά μετά από πολλές δεκαετίες, το 1948 ο Πατριάρχης Αλεξέι πραγματοποιεί επαφή με την Ελληνική Εκκλησία, καλώντας εκπροσώπους στον εορτασμό της επετείου του Ρωσικού Πατριαρχείου και εγείρει ένα από τα καίρια ερωτήματα σχετικά με την άφιξη μοναχών από την ΕΣΣΔ στο Άθω. Αλλά ο ελληνικός εμφύλιος πόλεμος του 1946-1949 επιδείνωσε τη σχέση της Ελλάδας με τη σοβιετική χώρα, της οποίας η ηγεσία υποστήριξε ανοιχτά το ελληνικό κομμουνιστικό κίνημα. Έτσι, ένα εξαιρετικά σημαντικό ζήτημα για τη Μονή Παντελεήμονα παρέμεινε άλυτο. Και μόνο το 1965, μετά την είσοδο της Ρωσικής Εκκλησίας στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών το 1961, η Ελλάδα επέτρεψε να έρθουν στο Άγιο Όρος πέντε μοναχοί από την ΕΣΣΔ. Αλλά στην πραγματικότητα, το 1970 μόνο δύο έφτασαν, ένας από τους οποίους, ο Άβελ, μέσα σε 5 χρόνια κέρδισε εξαιρετικό σεβασμό και εμπιστοσύνη στους μοναχούς του Αγίου Όρους και έγινε ηγούμενος της Μονής του Αγίου Παντελεήμονα. Εν τω μεταξύ το μοναστήρι επέζησε από μια άλλη φοβερή φωτιά του 1968.

Μετά την κατάρρευση της ΕΣΣΔ άλλαξε και η ζωή του μοναστηριού του Αγίου Παντελεήμονα, και πρώτα απ ‘όλα, οι μοναχοί αναπληρώθηκαν. Με την πάροδο του χρόνου διατέθηκαν κονδύλια για εργασίες αποκατάστασης, εστάλησαν ειδικοί μηχανικοί από τη Μόσχα, την Αγία Πετρούπολη, το Κίεβο και το Βλαντιμίρ. Χτίστηκαν πολλές νέες εγκαταστάσεις. Το ίδιο το μοναστήρι μοιάζει πλέον με έναν μικρό οικισμό στην παραλία, όπου υπάρχουν πολλά πολυώροφα κτίρια, αυλές και ναοί με ψηλούς τρούλους.

Η κατασκευή του κύριου καθεδρικού ναού, αφιερωμένου στον Άγιο Παντελεήμονα Θεραπευτή, ολοκληρώθηκε το 1821. Ο ναός χτίστηκε σύμφωνα με τις παραδόσεις του Αγίου Όρους σταυροειδούς τύπου με οκτώ τρούλους. Ίδιοι βολβοειδείς τρούλοι στέφουν και άλλους μικρούς ναούς, τα παρεκκλήσια του μοναστηριού. Οι εκπληκτικές τοιχογραφίες του καθολικού κατασκευάστηκαν από Ρώσους ζωγράφους και χρονολογούνται από τον 19ο αιώνα, από Ρώσους τεχνίτες κατασκευάστηκε και το ξύλινο σκαλιστό τέμπλο. Από το 1875 οι λειτουργίες στο μοναστήρι πραγματοποιούνται στα ρωσικά και τα ελληνικά. Η Εκκλησία της Κοίμησης της Θεοτόκου είναι η δεύτερη κύρια εκκλησία του μοναστηριού και διατηρεί τη θαυματουργή εικόνα της Παναγίας Ιεροσολυμίτισσας, την αρχαία εικόνα του Ιωάννη του Βαπτιστή, καθώς και την αρχαιότερη εικόνα του Αγίου Παντελεήμονα του Θεραπευτή, και οι λειτουργίες εδώ πραγματοποιούνται αποκλειστικά στα Ελληνικά. Η τρίτη εκκλησία του μοναστηριού είναι αφιερωμένη στον Άγιο Μητροφάνη του Βορονέζ, όπου οι λειτουργίες  πραγματοποιούνται μόνο στα Ρωσικά. Εκτός από αυτές τις τρεις εκκλησίες, στο βόρειο τμήμα υπάρχουν και άλλα οκτώ παρεκκλήσια, ένα εκ των οποίων χωρίζεται σε δύο: Αγίου Αλεξάνδρου Νιέφσκι και του Ποκρόβσκι με ιδιαίτερα πλούσια διακόσμηση, πολλές επιχρυσωμένες φορητές εικόνες και ένα επιχρυσωμένο τέμπλο. Η τραπεζαρία της μονής, που χτίστηκε το 1890 και ζωγραφίστηκε το 1897, είναι η μεγαλύτερη στο Άθω, έχει σχεδιαστεί για χίλιους ανθρώπους. Πάνω από την τραπεζαρία υπάρχει ένα καμπαναριό που είναι μοναδικό και απαράμιλλο για το Άγιο Όρος, το οποίο αποτελείται από μεγάλο αριθμό καμπανών διαφόρων μεγεθών ρωσικής παραγωγής, η πιο εντυπωσιακή από αυτές με διάμετρο σχεδόν τριών μέτρων ζυγίζει 13 τόνους και θεωρείται η μεγαλύτερη στη χερσόνησο των Βαλκανίων.

Η Μονή του Αγίου Παντελεήμονα είναι πραγματικά ένα θησαυροφυλάκιο των πιο πολύτιμων σπανιότητας στο μεγαλύτερο μέρος της ρωσικής προέλευσης – όλων των ειδών εκκλησιαστικά σκεύη, σταυροί, μενταγιόν και πολλά άλλα. Μεταξύ των Ιερών της Μονής υπάρχει μέρος του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου και λείψανα των Αγίων: Μεγάλου Μαρτύρου Παντελεήμονα, Ιωάννη του Βαπτιστή, Ιωάννη Χρυσόστομου, Απόστολου Θωμά, Αγίου Γεωργίου, Νικηφόρου και άλλων.

Στο κέντρο της αυλής του μοναστηριού, σε ένα διώροφο κτίριο, υπάρχει μια τεράστια βιβλιοθήκη, η οποία διαθέτει την πλουσιότερη συλλογή χειρογράφων, εκ των οποίων πάνω από εξακόσια είναι σλαβικά και περίπου ενάμισι χιλιάδες είναι ελληνικά. Η βιβλιοθήκη φυλάσσει επίσης μια καταπληκτική συλλογή είκοσι χιλιάδων έντυπων εκδόσεων τόσο στα ελληνικά όσο και στα ρωσικά.

Από το 1803 η Μονή του Αγίου Παντελεήμονα ακολουθεί το κοινοβιακό σύστημα ζωής και διαχείρισης. Μεταξύ των είκοσι μοναστηριών του Αγίου Όρους κατέχει τη δέκατη ένατη θέση σήμερα, και φιλοξενεί περίπου σαράντα μοναχούς, μεταξύ των οποίων υπάρχει μόνο ένας Έλληνας.

Στο δυτικό τμήμα της χερσονήσου, όχι μακριά από τη Μονή Ζωγράφου σε μια γραφική πλαγιά, βρίσκεται το μοναστήρι Κωνσταμονίτου. Το μοναστήρι είναι αφιερωμένο στον Πρωτομάρτυρα Άγιο Στέφανο, πράγμα που σημαίνει ότι γιορτάζει στις 27 Δεκεμβρίου.

Το όνομα του μοναστηριού εξηγείται με διαφορετικούς τρόπους. Μια εκδοχή ανάγεται στον 4ο αιώνα, την εποχή της βασιλείας του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Σύμφωνα με αυτή το μοναστήρι που ιδρύθηκε από τον Κωνσταντίνο και αφιερώθηκε στον γιο του Κωνστάντιο, ή ο ίδιος ο Κωνστάντιος είναι ο κτήτορος της μονής. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι δεν υπάρχουν έγγραφα που να επιβεβαιώνουν αυτό το γεγονός. Ίσως η πιο συνηθισμένη εκδοχή είναι αυτή που αναφέρει έναν μοναχό ερημίτη με όνομα Ιλαρίων Κασταμονίτης, ή που έφτασε από την Μικρά Ασία από την Κασταμονία, ο οποίος ίδρυσε ένα μοναστήρι σε αυτό το μέρος. Εξ ου και το όνομα “Κασταμονίτου”, το οποίο τελικά μετατράπηκε σε “Κωνσταμονίτου”.

Είναι δύσκολο να πούμε ακριβώς πότε το μοναστήρι ξεκίνησε την ιστορία του. Ωστόσο άρχισε να εμφανίζεται στα αρχεία του Αγίου Όρους από τον 11ο αιώνα. Η περαιτέρω μοίρα του μοναστηριού μέχρι τον 14ο αιώνα είναι άγνωστη, καθώς δεν αναφέρεται σε κανένα έγγραφο εκείνης της εποχής. Τα μοναστικά έγγραφα δεν έχουν επιβιώσει, ίσως επειδή το μοναστήρι δέχτηκε επανειλημμένα επιθέσεις και καταστράφηκε αρκετές φορές από πειρατές, όπως όλα τα μοναστήρια Αγίου Όρους. Από τον 14ο αιώνα διάφορες αρχειακές πληροφορίες μιλούν για επαναλαμβανόμενες προσπάθειες αποκατάστασης και ενίσχυσης του μοναστηριού. Έτσι, για παράδειγμα, με το όνομα Κωνσταμονίτου στο πλαίσιο της διαίρεσης και ενοποίησης των εδαφών, το μοναστήρι αναφέρεται στο Χρυσόβουλο του 1351 από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Ιωάννη τον Πέμπτο Παλαιολόγο. Στο Τρίτο Τυπικό του Αγίου Όρους από το 1394 εμφανίζεται στη δέκατη έκτη θέση στην ιεραρχία των μοναστηριών του Αγίου Όρους εκείνης της εποχής.

Τον 15ο αιώνα ο Σέρβος Τσάρος Γεώργιος Μπράνκοβιτς παρείχε σημαντική υλική βοήθεια στο μοναστήρι και η Σερβική πριγκίπισσα Άννα Φιλανθρωπινή προστάτευε το μοναστήρι, αυτό σίγουρα επέτρεψε την μονή να ανακάμψει αρκετά γρήγορα. Υπήρχαν και άλλοι χορηγοί, για παράδειγμα, ο Ράντιτς της Σερβίας, ο οποίος αντάλλαξε την καριέρα του με μοναστική ζωή, επέλεξε το Κωνσταμονίτου ως τόπο υπακοής του και κληροδότησε τις αποταμιεύσεις του σε αυτό. Ωστόσο, οι δύσκολες στιγμές μετά την πτώση του Βυζαντίου επηρέασαν το μοναστήρι. Οι βαριοί τουρκικοί φόροι έβαλαν την μονή, όπως και ολόκληρο το Άθω, σε μια σοβαρή οικονομική κρίση που θα διαρκέσει για αρκετούς αιώνες. Το μοναστήρι ήταν φτωχό και άδειαζε περιοδικά. Το 1666 ο Μητροπολίτης Ιωσήφ της Σάμου, ο οποίος επισκέφθηκε τη γη του Άθω, σημείωσε ότι το Κωνσταμονίτου βρισκόταν σε αξιοθρήνητη κατάσταση και εκεί ζούσαν μόνο έξι μοναχοί. Ωστόσο, το μοναστήρι μεταμορφώθηκε σε μεγάλο βαθμό από τις προσπάθειες του ηγούμενου Χρυσάνθου. Χάρη στην επιμέλεια και την ενεργό εργασία του, αποκαταστάθηκε και το 1818 έγινε κοινοβιακό.    

Φτάνοντας στην Ήπειρο στην πόλη των Ιωαννίνων, ο Χρύσανθος λαμβάνει ένα εντυπωσιακό χρηματικό ποσό από τη σύζυγο του Αλή-Πασά, Κυρά Βασιλικά (ελληνίδα), που κατέστει δυνατή όχι μόνο την ολοκλήρωση του έργου ανακαίνισης, αλλά και την κατασκευή ενός νέου τμήματος του μοναστηριού. Η σχετικά σταθερή χρηματοοικονομική κατάσταση έχει επιδεινωθεί σημαντικά λόγω των διαφορών επί εδάφους με τη γειτονική Μονή Δοχειαρίου. Ωστόσο, στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα η κατάσταση βελτιώθηκε χάρη στις δραστηριότητες του μοναχού Συμεών, ο οποίος, όταν έγινε ηγούμενος, συγκέντρωσε σημαντικά κεφάλαια (κυρίως στη Ρωσία), και όχι μόνο «έβγαλε» το μοναστήρι από το χρέος, αλλά και ανοικοδόμησε το καθολικό και ολοκλήρωσε πλήρως τη βόρεια πτέρυγα.

Ο κύριος καθεδρικός ναός είναι αφιερωμένος στον Πρωτομάρτυρα Άγιο Στέφανο, χτίστηκε σύμφωνα με τον κλασικό αγιορείτικο ρυθμό το 1860-1871 στην τοποθεσία του αρχαίου, ο οποίος δεν μπορούσε να διατηρηθεί. Ο ναός είναι διακοσμημένος με μαρμάρινο δάπεδο και σκαλιστό μαρμάρινο τέμπλο, που εγκαταστάθηκε το 1867, προς το παρόν δεν υπάρχουν τοιχογραφίες. Το μοναστήρι διαθέτει επίσης εννέα ακόμη παρεκκλήσια, τέσσερα από τα οποία είναι εγκατεστημένα στην κύρια επικράτεια και πέντε βρίσκονται έξω από τα τείχη. Όλα τα παρεκκλήσια είναι μοναδικά: για παράδειγμα, η Εκκλησία της Θεοτόκου, που ιδρύθηκε το 1871, έχει ένα ιδιαίτερο, λεπτό σκαλιστό τέμπλο, και διατηρείται εδώ η θαυμάσια εικόνα της Παναγίας Πορταΐτισσας. Είναι η εικόνα που έκανε πολλά θαύματα κατά τη διάρκεια του ταξιδιού στη Ρωσία του ηγούμενου Συμεών. Η εκκλησία του Αγίου Κωνσταντίνου είναι διακοσμημένη με τοιχογραφίες μάλλον στο “λαϊκό” ύφος, και για κάποιο χρονικό διάστημα ήταν καθολικός ναός πριν από την κατασκευή ενός νέου και μετά την καταστροφή του παλιού. Το εκκλησάκι των Αγίων Πάντων είναι μικροσκοπικό αλλά πολύ σεβαστό. Έξω από τα τείχη της μονής, στο κοιμητήριο, βρίσκεται το παρεκκλήσι των Αρχαγγέλων με τις αρχαίες πόρτες. Σε ένα λόφο κοντά στο μοναστήρι βρίσκεται και το εκκλησάκι της Αγίας Τριάδος. Ο μικρός ναός του Αγίου Αντωνίου είναι διακοσμημένος με ένα εκπληκτικό τέμπλο του 17ου αιώνα. Το εκκλησάκι του Αγίου Νικολάου βρίσκεται κοντά στη θάλασσα στην προβλήτα, αλλά μόνο σε αυτήν την εκκλησία δεν γίνονται λειτουργίες. Πρώτον, αυτό το έδαφος εξακολουθεί να αμφισβητείται μεταξύ του Δοχειαρίου και του Κωνσταμονίτου, και δεύτερον, λένε ότι ένα μωρό γεννήθηκε εδώ κατά τη διάρκεια του εθνικού απελευθερωτικού κινήματος εναντίον των Οθωμανών, όταν αρκετός κόσμος κρυβόταν από τους Τούρκους στην ακτή.

Τα κύρια ιερά του μοναστηριού είναι κατά κύριο λόγο η θαυματουργή εικόνα του Πρώτου Μάρτυρα του Αγίου Στεφάνου, πιθανώς του 8ου αιώνα, η οποία διέφυγε από την καταστροφή από τους εικονοκλάστες και κατέληξε θαυμαστικά στο Άγιο Όρος από την Ιερουσαλήμ, με ίχνη φωτιάς και ρωγμή στο αριστερό μάτι του Αγίου. ‘Αλλη είναι η θαυματουργή εικόνα της Παναγίας Οδηγήτριας του 12ου αιώνα, που δωρίστηκε στο μοναστήρι από την Άννα Φιλανθρωπική. Και η θαυματουργή εικόνα της Παναγίας Αντιφωνήτριας, η οποία σχετίζεται με έναν μύθο. Ο εκκλησιάρχης της μονής παρατήρησε ότι την παραμονή μιας μεγάλης γιορτής το μοναστήρι έμεινε από λάδι και άλλα αγαθά, στεναχωρημένος προσευχόταν όλη την νύχτα και άκουσε την φωνή της Θεοτόκου. Η Παναγία του είπε ότι θα τα φροντίσει όλα και δεν θα υπάρχει έλλειμμα σε τίποτα. Και τότε το πιθάρι της εκκλησίας γέμισε από λάδι καθώς και τα υπόλοιπα δοχεία της μονής από τα αναγκαία προς το ζην. Επίσης το μοναστήρι διατηρεί μια μικρή εικόνα του Αγίου Στέφανου του 16ου αιώνα, ένα μέρος του Τιμίου Σταυρού του Κυρίου, μεγάλη συλλογή λειψάνων των Αγίων, όλων των ειδών πολύτιμα εκκλησιαστικά σκεύη και πολλά άλλα.

Η βιβλιοθήκη του Κωνσταμονίτου είναι μικρή, αλλά διαθέτει μια πολύτιμη συλλογή χειρογράφων, από τα οποία υπάρχουν πάνω από εκατό (δεκατέσσερα από αυτά είναι γραμμένα σε περγαμηνή), και ένα μεγάλο αριθμό μοναδικών έντυπων εκδόσεων.

Από το 1818 το μοναστήρι ακολουθεί την κοινοβιακή δομή και καταλαμβάνει τη εικοστή θέση στην ιεραρχία των μοναστηριών του Άθω. Σήμερα περίπου τριάντα πέντε μοναχοί ζουν εδώ.