Οι Θεοί του Ολύμπου

Οι Θεοί του Ολύμπου

Ο ελληνικός πολιτισμός και ο ρόλος που έπαιξε στην ιστορία της ανθρωπότητας, καθώς και η νοοτροπία των αρχαίων Ελλήνων, αναπτύχθηκαν στο πλαίσιο μιας θρησκείας, η οποία από μόνη της μπορεί να ονομαστεί αριστούργημα. Η αρχαία ελληνική θρησκεία και η μυθολογία έγιναν μία από τις κύριες κινητήριες δυνάμεις της ανάπτυξης του πολιτισμού, η κύρια καθοδηγητική κοσμοθεωρία της αρχαίας Ελλάδας, και αυτοί που διαμόρφωσαν την εικόνα του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού όπως όλοι γνωρίζουμε.

Τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά της αρχαίας ελληνικής θρησκείας ήταν πτυχές που διέκριναν τον πρώτο μεγάλο πολιτισμό της Ευρώπης από τους μεγάλους πολιτισμούς της Ανατολής – τους προκατόχους τους.
Ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό της διαφοράς μεταξύ της ελληνικής θρησκείας και της μυθολογίας, κυρίως από τους πολιτισμούς της Αρχαίας Ανατολής, ήταν ο πλήρης ανθρωπομορφισμός των θεών και των ηρώων, τόσο στην εμφάνιση όσο και στη συμπεριφορά τους. Ο τρόπος ζωής και η σκέψη των αρχαίων ελληνικών θεών, που είχαν μια υπερφυσική ουσία και δυνατότητες, ήταν εντελώς ανθρώπινοι – δεν φαινόταν ιδεαλιστικοί, χαρακτηρίζονταν τόσο από ανθρώπινες αρετές όσο και από ανθρώπινες αδυναμίες. Ερωτεύτηκαν, ήταν θυμωμένοι, εξαπατημένοι, προδομένοι, συμφιλιωμένοι, ήταν ικανοί τόσο για τις εκπληκτικές εκδηλώσεις της φύσης τους όσο και της κακίας.
Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε την επίδραση στο αρχαίο ελληνικό πάνθεον των θεών, των οποίων οι λατρείες μεταφέρθηκαν από αμνημονεύτων χρόνων από την Ασία (Διονύσου) και τη Θράκη (Ορφέας), αναμειγνύοντας με τις λατρείες των τοπικών χθόνιων θεών και εφαρμόζοντας τέλεια στο ελληνικό έδαφος. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι θεοί και οι ήρωες που δανείστηκαν από άλλες κουλτούρες και λαούς πήραν τα ίδια ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά και συγχωνεύτηκαν στο τοπικό πάνθεον.

Ουρανός και Γαία

Στην αρχή των αρχών και στην αρχή του χρόνου, στην προέλευση των πάντων υπήρχε ένα άμορφο και αόριστο στις διαστάσεις του αιώνιο χάος, τότε εμφανίστηκαν από τα βάθη του – η Γαία (Γη), ο Τάρταρος (τα σπλάχνα της Γαίας) και η δύναμη της έλξης, η οποία ξεκίνησε όλα αυτά που οδήγησαν στη γέννηση νέων οντοτήτων – ο Έρωτας (‘Ερως). ‘Ετσι ονομάστηκε όχι μόνο ο γιος της Αφροδίτης, αλλά και η ενέργεια της αγάπης και της έλξης. Και αυτή η δύναμη ξεκίνησε τόσο το χάος όσο και τη γη. Το χάος γέννησε τη γυναικεία αρχή – Νύχτα (Νυξ) και τις αρσενικές αρχές – το Σκοτάδι και ο Έρεβος.
Οι απόγονοι της Νύχτας ήταν ο Μόρος, οι σκοτεινές θεότητες του θανάτου – Κήρες, ο ίδιος ο Θάνατος, η Μοίρα, η θεά της τιμωρίας – Νέμεσις, η Εξαπάτηση, η Γηρατειά, η θεά της ζήλιας και της διχόνοιας – Έρις. Η τελευταία έφερε άσχημους απογόνους στην ακόμα ανύπαρκτη ανθρωπότητα – Εξαντλητική Εργασία, Λοιμό, Θλίψη, Μάχες, Δολοφονίες, Ψέματα και Ψεύτικες Λέξεις, αλλά και τον Όρκο.
Η ένωση της Νύχτας με τον Έρεβο έδωσε στον κόσμο τον Αιθέρα και την Ημέρα – έτσι το φως γεννήθηκε από το σκοτάδι
Από τα έγκατα της Γαίας, εμφανίστηκε ο Ουρανός. Στη συνέχεια εμφανίστηκαν τα βουνά, οι δασώδεις πλαγιές των οποίων ήταν γεμάτες νύμφες, και η θάλασσα – ο Πόντος χύθηκε πάνω από τις πεδιάδες. Τότε η Γαία από τον Ουρανό γέννησε δώδεκα θεούς της πρώτης γενιάς, που ονομάζονται Τιτάνες. Ωστόσο, οι Τιτάνες δεν ήταν μόνοι: γεννήθηκαν και οι Κύκλωπες, τεράστιοι γίγαντες με ένα μάτι στο μέτωπό τους ο καθένας από τους οποίους είχε τεράστιες διαστάσεις. Και οι τρεις Ἑκατογχείρες με επτά κεφάλια. Ωστόσο, αυτοί οι τρεις (ο Βριάρεως ή Αιγαίων, ο Κόττος και ο Γύγης), οι οποίοι, σύμφωνα με μια εκδοχή, ήταν οι πρωτότοκοι του Ουρανού και της Γαίας, ρίχθηκαν αμέσως από τον Ουρανό στις πιο μακρινές φυλακές του Τάρταρου, καθώς ο πατέρας και η μητέρα φοβόταν την τερατώδη εμφάνισή τους .
Οι Τιτάνες κατοικούσαν στη γη και γέννησαν απογόνους, παντρεύοντας τις δικές τους αδελφές Τιτανίδες. Ο μεγαλύτερος των Τιτάνων ο Ωκεανός, ο οποίος, σύμφωνα με τις ιδέες του Έλληνα γεωγράφου Αναξίμανδρου, είχε την μορφή ενός τεράστιου ποταμιούι που πλένει τον επίγειο κόσμο, είχε τρεις χιλιάδες γιους και τρεις χιλιάδες κόρες, που αντιπροσωπευουν διάφορα μεγάλα και μικρά ποτάμια.
Ο Τιτάνας Ήλιος αργότερα τιμήθηκε ως προσωποποίηση του ήλιου. Οι απόγονοι των τιτάνων Υπερίου και Θείας, μαζί με αυτόν, ήταν οι Σελίνη, Ηώς και τα Αστέρια. Ο Τιτάνας Αστρέας και ο Ηος έδωσαν ζωή στους θεούς των ανέμων.
Ο Τιτάνας Ιαπετός και η σύζυγός του Κλυμένη, δεν μπορούσαν να καυχηθούν για τόσους πολλούς απογόνους, αλλά τα ονόματα των παιδιών τους είναι γνωστά σε όλους. ‘Ένας από αυτούς είναι ο τιτάνας Άτλας, ο οποίος κρατούσε τον Ουράνιο Θόλο στους ώμους του, άλλος – ο τιτάνας Προμηθέας.
Ωστόσο πέτυχε ο νεότερος των Τιτάνων, ο Κρόνος, γιος του Ουρανού και της Γαίας. Κατάφερε να παίξει με τα συναισθήματα της μητέρας, που πληγώθηκε από το γεγονός ότι οι γιοι της, ανατράπηκαν από τη θέληση του Ουρανού στα Τάρταρα. Και μετά έλαβε ένα δρεπάνι από τη Γαία για να στερήσει από τον πατέρα του την ευκαιρία να αποκτήσει απογόνους, καθώς δεν ήξερε πώς να αγαπά τα παιδιά του, παρά την εμφάνισή τους. Στη συνέχεια, κάτω από την κάλυψη της Νύχτας, ο Ουρανός στράφηκε στον πατέρα του ενώ κοιμόταν, τον ευνούχισε και έτσι κατέλαβε την εξουσία. Το αίμα του τραυματισμένου Ουρανού και τα περιτομευμένα μέρη της σάρκας του έπεσαν στη θάλασσα και από αυτήν γεννήθηκαν οι τρεις Ερινύες – η θεές της εκδίκησης. Κοντά στο νησί της Κύπρου, εμφανίστηκε η Αφροδίτη, η θεά του έρωτα. Υπήρχαν και άλλες εκδοχές της γέννησης της Κύπριδας, αλλά η προαναφερθείσα θεωρήθηκε η κύρια εκδοχή. Και αυτή η εκδοχή, στην πραγματικότητα, που δηλώνει ότι η Αφροδίτη γεννήθηκε νωρίτερα από όλους τους άλλους Ολυμπιακούς θεούς, δείχνει για άλλη μια φορά τη σημασία που έδιναν οι αρχαίοι Ελληνες στην δύναμη της αγάπης και της έλξης. Και αργότερα, σε αντιπαράθεση με τους Ολύμπιους, η Γαία πήρε το σπόρο του Ουρανού από τα κομμένα γεννητικά του όργανα και γονιμοποιήθηκε, δημιουργώντας τους Γίγαντες – τους πιο επικίνδυνους αντιπάλους των Ολύμπιων θεών.
Ο Κρόνος άρχισε να κυβερνά και αν και η βασιλεία του αργότερα ονομάστηκε «χρυσή εποχή», από την αρχή φοβόταν την πρόβλεψη ότι ένας από τους απογόνους του θα τον ανατρέψει. Και έτσι ο Κρόνος άρχισε να καταβροχθίζει τα νεογέννητα παιδιά του ένα προς ένα. Έτσι, μια νέα γενιά υπερφυσικών όντων – οι Ολυμπιακοί θεοί – φυλακίστηκαν στα έγκατα του Κρόνου. Αυτό, με τη σειρά του, προκάλεσε την αγανάκτηση της Ρέας – της συζύγου του Κρόνου και της Μητέρας των Θεών. Εν τω μεταξύ, ολόκληρη η παλαιότερη γενιά των Ολυμπίων θεών – Ήρα, Εστία, Ποσειδώνας, Άδης και Δήμητρα – είχε ήδη καταπιεί. Η ίδια μοίρα περίμενε και το μικρότερο από τα παιδιά – τον Δία.
Η Ρέα, που ανησυχούσε για τη μοίρα των παιδιών της, διαμαρτυρήθηκε στη Γαία και αυτή, έχοντας ήδη κάποια εμπειρία σε τέτοια θέματα, της έδωσε συμβουλές για το πώς να σώσει το μωρό. Στη συνέχεια, η Ρέα έδωσε στον Κρόνο μια πέτρα αντί για το νεογέννητο μωρό και αυτός, χωρίς να παρατηρεί την απάτη, την κατάπιε. Ο Δίας, κρυμμένος από τη Ρέα στο νησί της Κρήτης σε μια σπηλιά στους πρόποδες της οροσειράς της Ίδης, μεγάλωσε και δυνάμωσε. Εδώ τελειώνει η προϊστορία και η γενιά των Ολυμπιακών θεών μπαίνει στο αποκορύφωμα της δύναμής τους – ξεκινά η εποχή της εξουσίας τους στον κόσμο.

Τέλος της εποχής του Κρόνου - παρέλαση των Ολυμπίων

Η λατρεία του Δία θα μπορούσε κάλλιστα να είχε προέλθει από την Μινωική περίοδο στην Κρήτη, ειδικά από τις ανασκαφές στο σπήλαιο Δίκτη στην Κρήτη, γνωστή ως «Σπήλαιο του Δία» έδειξε ότι σε αυτό τελούνταν διάφορες τελετές αφιερωμένες σε αυτήν τη θεότητα από την πρώιμη Μινωική περίοδο. Ως εκ τούτου, και σύμφωνα με το μύθο, αντανακλώντας σε μια φανταστική μορφή την προφορική παράδοση των προ-λογοτεχνικών χρόνων, μπορούμε με βεβαιότητα να ισχυριστούμε ότι αυτό το συγκεκριμένο νησί ήταν η γενέτειρα του Δία.
Ωστόσο, για τους Δωριείς, των οποίων η εισβολή ξεκίνησε μετά τον 13ο αιώνα π.Χ., ο Δίας ήταν επίσης ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς. Στη μυθολογική αναπαράσταση, τα γεγονότα εξελίχθηκαν ως εξής. Όταν ο Δίας βρέθηκε σε βρεφική ηλικία σε μια σπηλιά στην Κρήτη, ακόμα και τότε εμφανίστηκαν οι πρώτοι οπαδοί της λατρείας του. Αυτοί ήταν Κουρήτες, οι οποίοι χόρευαν έναν ειδικό χορό, χτυπώντας τα σπαθιά τους στις ασπίδες, για να μην ακουστεί το κλάμα του μωρού από τον Κρόνο. Η ευγενέστερη από τις κατσίκες, η Αμάλθεια, ανέθρεψε τον Δία με το γάλα της, για τον λόγο αυτό αργότερα ο Θεός τη φρόντιζε μέχρι το τέλος της ζωής της, και όταν πέθανε, την ανέβασε στον ουρανό, μετατρέποντάς την σε αστέρι. O Δίας κράτησε το δέρμα της Αμάλθειας και κάλυψε με αυτό την ασπίδα, η οποία έγινε σύμβολο της υψηλότερης δύναμης και εξουσίας – Αιγίς (αιγίδα), δηλαδή, “καλυμμένη με δέρμα κατσίκας” σε μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά. Και το κέρατο της Αμάλθειας (Αμαλθείας Κέρας) ο Δίας έδωσε στην κόρη του, την Ειρήνη, την προστάτιδα του κόσμου.
Όταν ο Δίας ωρίμασε, ξεκίνησε μια εξέγερση εναντίον του πατέρα του, τον νίκησε και τον ανάγκασε να βγάλει από την κοιλιά του όλα τα αδέρφια του – η πέτρα που έδωσε η Ρέα να καταπιεί αντί του μωρού βγήκε πρώτη, έπεσε στο κέντρο της Οικουμένης, το οποίο, σύμφωνα με τους αρχαίους Έλληνες, βρισκόταν στους Δελφούς και μέχρι σήμερα βρίσκεται ανάμεσα σε άλλα αντικείμενα του αρχαιολογικού μουσείου των Δελφών. Μετά εμφανίστηκαν ο Άδης, ο Ποσειδώνας, η Ήρα, η Δήμητρα και η Εστία – ολόκληρη η γενιά των Ολυμπίων θεών είδαν το φως της ημέρας.
Ωστόσο, υπήρχαν και πλάσματα που ήταν αρκετά ισχυρά για να αμφισβητήσουν το δικαίωμα των Ολυμπίων στην ηγεμονία. Οι Τιτάνες ήταν οι πρώτοι που ξεσηκώθηκαν ενάντια στους θεούς, ωστόσο,όχι όλοι – οι Κύκλωπες και μερικοί τιτάνες – ο Ωκεανός, ο Ηλιος, ο Υπεριων και Ιαπετος, παρέμειναν στο πλευρό των Ολυμπίων θεών. Η μάχη ήταν μακρά και έντονη, και μόνο η απελευθέρωση των Εκατογχειρων από τα βάθη του Τάρταρα πλεονέκτημα στους θεούς. Οι Τιτάνες, εκτός από εκείνους που συμπορεύτηκαν με τους Ολυμπίους, ρίχθηκαν στις βαθύτερες φυλακές του κάτω κόσμου και οι Εκατογχειρες ανέλαβαν την φρουρά της σιδερένιας πόρτας πίσω από την οποία ήταν κλειδωμένοι.
Αλλά οι δοκιμές για τους νέους θεούς μόλις άρχισαν. Η Γαία διψούσε για εκδίκηση για τη μοίρα των τιτανικών παιδιών της και χρησιμοποίησε το αίμα Ουρανού και γέννησε τους γίγαντες – τερατώδη πλάσματα τεράστιων διαστάσεων, το πάνω μισό του σώματός τους ήταν παρόμοιο με έναν άνθρωπο, το κάτω μισό – με ουρές φιδιού. Σύμφωνα με μια εκδοχή, από το έδαφος της Θεσσαλίας, ή από το έδαφος της χερσονήσου της Χαλκιδικής, το δυτικό άκρο της οποίας στα αρχαία χρόνια ονομάστηκε Φλέγκρα (σύγχρονη Κασσάνδρα), οι γίγαντες άρχισαν την μάχη τους ενάντια στον Όλυμπο και τελικά ηττήθηκαν.
Ωστόσο, ακόμα και μετά από αυτήν την ήττα, η Γαία δεν σταμάτησε να εκδικείται τους θεούς του Ολύμπου. Σε συνδυασμό με τον Τάρταρο, γέννησε το τέρας Τυφώνα – απίστευτου μεγέθους, αφού άγγιζε την ανατολή με το ένα του χέρι, τη δύση με το άλλο και ακουμπούσε τα αστέρια με το κεφάλι. Με τη θέα αυτού του τέρατος, οι θεοί έφυγαν στην Αίγυπτο και εκεί μετατράπηκαν σε ζώα για να εξαπατήσουν τον Τυφώνα. Μόνο ο Δίας και η Αθηνά δέχτηκαν την πρόκληση. Στο τέλος, ο Δίας κατάφερε να λιώσει το Τύφωνα με τον τελευταίο, ισχυρότερο κεραυνό του. Ωστόσο, υπήρχαν θρύλοι στους οποίους αναφέρθηκε ότι στην αρχή ο Τυφώνας νίκησε τον Δία και τον φυλάκισε σε μια σπηλιά. Ο Ερμής κατάφερε να τον ελευθερώσει και ο Δίας έφτασε τον Τυφώνα στη Σικελία. Εκεί του έδωσε το χυμό ενός δηλητηριώδους φυτού, από το οποίο ο τελευταίος έπεσε αναίσθητος. Τότε ο Δίας τον κάλυψε με το όρος Αίτνα, το οποίο παραμένει ένα μεγάλο ενεργό ηφαίστειο και σήμερα.
Μόνο μετά από αυτήν τη νίκη τελείωσαν οι μακροχρόνιοι πόλεμοι των Ολυμπίων θεών με τους γιους της Γαίας.

Ο Δίας

Πιθανότατα, αρχικά ο κύριος θεός του αρχαίου ελληνικού πάνθεον ήταν ο Ποσειδώνας – παρά το γεγονός ότι το όνομά του είναι παρόν ακόμη και στους μυκηναϊκούς χρόνους – είναι ο θεός όλων των γλυκών πηγών, αργότερα, έχοντας χάσει την υπεροχή του, μεταμορφώθηκε στον θεό της θάλασσας. Με τον καιρό ο Δίας, του οποίου η λατρεία πιθανότατα προήλθε από το νησί της Κρήτης και υπέστη τους πιο σημαντικούς μετασχηματισμούς στις πρώτες κατοικίες των Δωριέων στο έδαφος της σύγχρονης Ηπείρου, ξεπέρασε την αντίσταση του αδελφού του και έγινε ο επικεφαλής του πάνθεον των αρχαίων Ελλήνων.
Η σύζυγος του ήταν η μεγαλύτερη αδερφή του, η προστάτιδα του γάμου και της οικογένειας Ήρα. Πιστεύεται ότι η πρώτη γαμήλια βραδιά του Δία και της Ήρας διήρκεσε εννέα μέρες και εννέα νύχτες, και όλο αυτό το διάστημα ο Πανόπτης απαγόρευε στον Ήλιο να ανέβει στον ουρανό.
Παρ ‘όλα αυτά, η σύζυγος του Δία ήταν επίσης η Μήτιδα, που ο Θεός κατάπιε, καθώς φοβόταν ότι η προφητεία για τη γέννηση ενός γιου από αυτήν, σοφότερο από τον πατέρα της, που δόθηκε από τη Γαία, θα πραγματοποιηθεί. Στη συνέχεια, από το κρανίο του Δία θα γεννηθεί η θεά, που ενσαρκώνει τη σοφία – η Αθηνά.ης.
Το κύριο όπλο του Δία ήταν ο κεραυνός, τον οποίο οι Κύκλωπες έφτιαξαν σε ένα ειδικό εργαστήριο. Ένα από τα κύρια σύμβολα και αγγελιοφόρος του Επόπτη ήταν ο αετός. Αυτό το πουλί, στην πρώιμη παιδική ηλικία του θεού, μάζευε νέκταρ από λουλούδια με τα νύχια του και το έδινε στον ταχέως αναπτυσσόμενο Δία. Έτσι το νέκταρ και η αμβροσία έγιναν το φαγητό και το ποτό των θεών.
Φυσικά, ο Δίας δεν καθόταν στον Όλυμπο. Κατέβαινε συνεχώς στη γη – μερικές φορές για να ανακαλύψει τι συνέβαινε στα γήινα όρια, όπως ήταν, για παράδειγμα, πριν από την πλημμύρα του Δευκαλίωνα, όταν ο Δίας επισκεφτηκε τον βασιλιά της Αρκαδίας Λυκάων. Ο Λυκάων προσπάθησε να ταΐσει τον ανώτατο θεό με ανθρώπινο κρέας, για τον οποίο μετατράπηκε σε λύκο, οι γιοι του σκοτώθηκαν, το ανάκτορο κάηκε και ο ίδιος ο Δίας, έχοντας συγκεντρώσει τους θεούς στον Όλυμπο, αποφάσισε να κανονίσει την πλημμύρα του Δευκαλιων.
Ωστόσο, πολύ πιο συχνά ο υπέρτατος και πρώτος σε όλα, συμπεριλαμβανομένης της αγάπης, ο Θεός κατεβαίνει στη γη με κάπως διαφορετικούς στόχους – για να συναντηθεί με τις αγαπημένες του νύμφες και θνητές γυναίκες. Ο Δίας ήρθε στην Ευρώπη με μορφή ταύρου και την μετέφερε στην πλάτη του στο νησί της Κρήτης. Στην Λήδα, την κόρη του Θεστίου, ήρθε με το πρόσχημα ενός κύκνου. Στη συνέχεια, από τα δύο αυγά γεννήθηκαν δύο αδέλφια Διόσκουροι (Κάστωρ και Πολυδεύκης). Για να απαγάγει την κόρη του θεού του ποταμού Ασωπό Αίγινα και να την οδηγήσει στο νησί του Σαρωνικού κόλπου, που θα φέρει το όνομά της, ο Δίας μετατράπηκε σε αετό. Για τη Δανάη, τη μελλοντική μητέρα του Περσέα, κόρη του βασιλιά του Άργους, την οποία ο πατέρας έκρυψε σε ψηλό πύργο, ο Θεός μετατράπηκε σε χρυσή βροχή. Στην Σεμέλη και την Αλκμήνη, τις μητέρες του Διονύσου και του Ηρακλή, ήρθε με το πρόσχημα ενός θανάτου, ενώ στην περίπτωση του Αλκμήνης ήταν η εικόνα του συζύγου της Αμφιτρύων. Αυτές οι σχέσεις του Δία γέννησαν πολλούς και πολλούς ήρωες.
Οι εκδηλώσεις του θυμού αυτού του θεού ήταν πολλές. Είναι γνωστή η τιμωρία του Προμηθέα, που βρέθηκε αλυσοδεμένος σε βράχο και καταδικασμένος να υπομείνει βασανιστήρια από έναν αετό, ο οποίος καθημερινά έτρωγε στο συκώτι του, το οποίο γιατρευόταν την επόμενη νύχτα. Ο Ασκληπιός, ο γιος του Απόλλωνα και ένας λαμπρός γιατρός που τόλμησε να αναστήσει τον νεκρό, αποτεφρώθηκε με κεραυνό. Ωστόσο, μετά την τιμωρία, η δικαιοσύνη βασιλεύει συχνά στους μύθους και ο Δίας δείχνει έλεος και σοφία – ο Προμηθέας στο τέλος συγχωρήθηκε και πήρε μια θέση μεταξύ των συμβούλων του Δία, και στο χέρι του έπρεπε να φοράει ένα δαχτυλίδι με κομμάτι βράχου, για να εκπληρώσει την πρόβλεψη ότι θα ήταν δεμένος σε αυτόν για πάντα. Και ο Ασκληπιός ανέβηκε στον Όλυμπο και ο Δίας τον έκανε θεό της ιατρικής.
Τα μεγαλύτερα κέντρα σεβασμού του Δία ήταν η Δωδώνη στην Ήπειρο – ένα από τα παλαιότερα μαντειά, πολύ παλαιότερο από τους Δελφούς, η Ολυμπία, σε μεταγενέστερους χρόνους – το Δίον στη Μακεδονία και, φυσικά, η Κρήτη, όπου πιθανότατα υπήρχε η λατρεία του Θεού από τις αρχές της Μινωικής εποχής.
Ο Δίας και η Ήρα ήταν οι γονείς του Ηφαίστου, του Άρη και της Ηβης. Ωστόσο, από τη Σεμέλη γεννήθηκε ο Διόνυσος, από τη νύμφη Μαία – ο Ερμής, ο Απόλλωνας και η Άρτεμις από τη Λητώ (Λατόνα).
Εάν ο αετός ήταν το αγαπημένο πουλί του Δία, τότε το αγαπημένο του δέντρο ήταν η βελανιδιά – εξ ου και η αγάπη των βασιλιάδων της Μακεδονίας για τα χρυσά στεφάνια βελανιδιάς και τον ιδιαίτερο σεβασμό που δόθηκε σε αυτό το δέντρο στα κέντρα λατρείας του Θεού.
Υπάρχει μια εκδοχή ότι κατά τους τελευταίους αιώνες της ύπαρξης της αρχαίας ελληνικής θρησκείας, η λατρεία του Δία σε ορισμένες κατευθύνσεις άρχισε να μετατρέπεται στην λατρεία του Δία Υψίστου, του Παντοδύναμου – μια εικόνα που αντιπροσωπεύει όλους τους Ολυμπιους θεούς με την ενέργεια και τη δύναμή τους. Εάν αυτή η υπόθεση είναι σωστή, τότε είναι πιθανό ότι σταδιακά η αρχαία ελληνική θρησκεία θα μπορούσε να εξελιχθεί σε κάποια μονοθεική – αλλά, δεδομένου του πρόωρου “θανάτου” της λόγω της εξάπλωσης του χριστιανισμού, δεν θα ξέρουμε ποτέ πώς θα έμοιαζε.

Ήρα

Η Ήρα, η πιο όμορφη και αξιοπρεπής από τις θεές της πρώτης γενιάς, ήταν η πιο κατάλληλη για το ρόλο της βασίλισσας των θεών. Ο ιερός γάμος των δύο ανώτερων θεών γιορτάστηκε από τους αρχαίους Έλληνες κάθε άνοιξη και προσωποποιουσε τη σύνδεση μεταξύ ουρανού και γης.
Ο κούκος θεωρήθηκε το ιερό πουλί της Ήρας, επομένως, στις γιορτές της θεάς, οι μνηστήρες πλησίαζαν στο βωμό φορώντας μάσκες κούκων. Το παγώνι ήταν επίσης ένα ιερό πουλί της Ήρας, που συχνά συνόδευε τη θεά σε γλυπτικές εικόνες.
Η λατρεία της Ήρας πιθανότατα υπήρχε από τους μυκηναϊκούς χρόνους και ο σεβασμός της αναπτύχθηκε από πεποιθήσεις σε χθόνιες γήινες θεότητες. Στο πάνθεον αυτών των πρώτων χρόνων, μάλλον η μελλοντική σύζυγος του Δία σεβόταν μαζί με τη Μητέρα των Θεών Ρέα και Γαία, ειδικότερα, υπάρχει μια εκδοχή ότι στη Μυκηναϊκή εποχή στους Δελφούς υπήρχαν ιερά αυτών των θεών. Στη συνέχεια, τα μεγαλύτερα κέντρα σεβασμού της ήταν οι πόλεις της Πελοποννήσου, οι οποίες και πάλι υπονοούν τη συνέχεια του μυκηναϊκού πολιτισμού – Άργος, Μυκήνες, Τίρυνθα, Κόρινθος, Σπάρτη και Ολυμπία.
Τα ερείπια πολλών θρυλικών ιερών της θεάς σώζονται μέχρι σήμερα. Ο ναός της Ήρας στο Άργος, ο οποίος βρίσκεται επτά χιλιόμετρα από το κέντρο της πόλης (45 στάδια σύμφωνα με τα αρχαία μέτρα του μήκους), έχει έναν ενδιαφέρον μύθο που εξέθεσε ο Ηρόδοτος. Δύο νεαροί άνδρες, οι αδελφοί Κλέοβις και Βίτων, μπήκαν στο άρμα για να φέρουν τη μητέρα τους – την ιέρεια της Ήρας στο ναό. Όταν έφτασαν στο ιερό, η συγκινημένη μητέρα ζήτησε από τη θεά να δώσει στους γιους της τη μεγαλύτερη ευλογία που υπάρχει στους θνητούς. Τα αδέρφια ανέβηκαν στο ιερό, κοιμήθηκαν στο βωμό και δεν ξύπνησαν ποτέ ξανά. Ο Ηρόδοτος ανέφερε ένα τέτοιο τέλος της ζωής τους ως παράδειγμα του υψηλότερου καλού στην περιγραφή του για τη συζήτηση του πρώην αθηναίου τυράννου Σόλων με τον βασιλιά της Λυδίας Κροίσο, που σημαίνει θάνατο μετά την επίτευξη μιας αξίας πράξης στην αρχή της ζωής και της σαφήνειας νου, πριν φτάσει κανείς στα γηρατειά με τις ασθένειες και τις δυσκολίες.
Ανάμεσα στα νησιά του Αιγαίου, το μεγαλύτερο κέντρο σεβασμού της Ήρας βρισκόταν στη Σάμο, όπου ένας μεγάλος ναός χτίστηκε κατά την ακμή του νησιού στα χρόνια του τύραννου Πολυκράτη τον 6ο αιώνα π.Χ. Ήταν η Σάμος που θεωρείται στους περισσότερους θρύλους ως η επίγεια φέουδο της.
Η Ήρα ήταν παράδειγμα συζυγικής πιστότητας, ήταν η προστάτιδα της εστίας, της οικογένειας, και συχνά απεικονιζόταν με ένα νυφικό. Η ιδιοσυγκρασία του Δία, αναμφίβολα, δεν αντιστοιχούσε σε αυτά τα πρότυπα. Επομένως, ο γάμος του Δία και της Ήρας ήταν λαμπρός, αλλά δύσκολα να το ονομάσουμε ευτυχισμένο.
Εάν η Ήρα δεν μπορούσε να ενοχλήσει τη σύζυγό της με οτιδήποτε για τις απιστίες του, τότε έστρεφε την οργή της στις ερωμένες του.
Η ζήλια της Ήρας γινόταν μερικές φορές ο λόγος για κουτσομπολιά και αστεία – συχνά έπρεπε να υπομείνει τις κοροϊδευτικές ματιές των θεών, ειδικά της Αφροδίτης, που ήταν συνεργός στις περιπέτειες του Δία. Εκτός από τον Ήφαιστο, τον Άρη και την Έρις, τα παιδιά του Δία και της Ήρας ήταν η Ήβη.

Ποσειδώνας

Η διαδικασία σταδιακής ώθησης του Ποσειδώνα στη θάλασσα μπορεί να εντοπιστεί σε πολλούς μύθους. Το όνομα του Ποσειδώνα βρίσκεται στη μυκηναϊκή περίοδο με τη μορφή «Po-se-da-o» ή «Po-ti-da-o». 

Στις σκοτεινές εποχές, προκύπτει ο μύθος της αντιπαλότητας μεταξύ της Αθηνάς και του Ποσειδώνα για την κατοχή της Αττικής. Η Αθηνά κέρδισε δίνοντας στους Αθηναίους μια ελιά, ενώ ο Ποσειδώνας τους προσέφερε μόνο μια πηγή θαλασσινού νερού. Ο διαγωνισμός δεν έχει νόημα αν ο Ποσειδώνας εκείνη την εποχή ήταν ο άρχοντας μόνο των αλμυρών νερών. 

Στην αρχαία του εμφάνιση, ο Ποσειδώνας συσχετίστηκε με μια θεότητα γονιμότητας, που σχετιζεται με το πρόσχημα ενός λευκού αλόγου τόσο στα Βαλκάνια όσο και στη Μικρά Ασία. Πιστεύεται επίσης ότι ο Ποσειδώνας ήταν ο πατέρας του φτερωτού αλόγου Πήγασου – όταν ο Περσέας σκότωσε την Μέδουσα, ο Πήγασος εμφανίστηκε από το αίμα της που έπεσε στην θάλασσα. Ο Ποσειδώνας συσχετίστηκε επίσης συχνά με άλλα πλάσματα που μοιάζουν με άλογο – π.χ. τους κένταυρους.

Σε αυτό το πλαίσιο, ο Ποσειδώνας έγινε σεβαστός ως άρχοντας αλόγων, προς τιμήν του στην Ισθμία και στη Νεμέα στην Πελοπόννησο, πραγματοποιήθηκαν τα λεγόμενα παιχνίδια Ισθμου και Νεμέας, διάσημα για τους αγώνες ιππασίας. Στον Ποσειδώνα έκαναν θυσίες με αιτήματα νίκης. 

Ο Ποσειδώνας ζούσε σε ένα υπέροχο παλάτι στον βυθό της θάλασσας με τη σύζυγό του Αμφιτρίτη – σύμφωνα με μια εκδοχή, μία από τις κόρες του θαλάσσιου πρεσβύτερου Νηρέα. Ο θεός της θάλασσας είναι υπεύθυνος όχι μόνο για τα κύματα και τις καταιγίδες, αλλά και τους σεισμούς – γι ‘αυτό ένα από τα πιο κοινά ψευδώνυμα του Ποσειδώνα είναι Σεισίχθων.

Η άποψη αυτού του θεού συχνά διαφωνούσε με τη βούληση του μικρότερου αδελφού του – έτσι μια φορά συμμετέχει σε εξέγερση εναντίον του Δία, δεν αναγνωρίζει την απόφαση να επιστρέψει τον Οδυσσέα στην πατρίδα του και βάζει κάθε είδους εμπόδια στο δρόμο του, καταστρέφει πολλούς άλλους ήρωες.

Και, όπως και ο αδερφός του, θεωρείται ο πατέρας μερικών ηρώων. Τα παιδιά του ήταν ο Θησέας (σύμφωνα με κάποιες εκδοχές του μύθου), ο ήρωας Πελίας και ο αδελφός του ο Νηλέας, ο σοφός Νέστορος. Γέννησε επίσης πολλά τέρατα, τα οποία τον φέρνουν πιο κοντά σε σχέση με τους θεούς της πρώτης γενιάς, υπαινίσσεται την αρχαιότητα και συμπληρώνει την αρχαϊκή χθωνική του εικόνα.

Άδης

Άδης, ο μεγαλύτερος γιος του Κρόνου, πήρε με κλήρο το σκοτεινό υπόκοσμο των νεκρών, αφού κανείς δεν θα ήθελε να κυβερνήσει εθελοντικά αυτό το μέρος. Στην πραγματικότητα, ο χαρακτήρας του Άδη ήταν ζοφερός και αντιστοιχούσε πλήρως στο φέουδο του.

Υπήρχαν αρκετές είσοδοι στο σκοτεινό βασίλειο του Άδη, και αυτό επηρεάστηκε από την τάση των Ελλήνων να προικίζουν τα μέρη όπου ζούσαν με θεϊκές ιδιότητες, συχνά χωρίς να συνδέονται με ένα συγκεκριμένο μέρος σε πανελλήνια κλίμακα. Ωστόσο, ανάμεσα σε αυτά τα μέρη ξεχώριζαν το ακρωτήριο Ταίναρο στην Πελοπόννησο και ειδικά στην Ήπειρο Θεσπρωτίας στην περιοχή της λίμνης Αχερουσία με τον ποταμό Αχέροντα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτήν την περιοχή βρισκόταν το Μαντείο των Νεκρών – Νεκρομαντείο με ζοφερές υπόγειες στοές, που πιθανότατα αντικατοπτρίζουν τις ιδέες των αρχαίων για το βασίλειο του Άδη. Το σπίτι του Άδη σύμφωνα με την μυθολογία να περιβάλλεται από ισχυρές πύλες.

Το σύστημα ασφαλείας ενός τόσο μυστικού μέρους δεν περιορίζεται σε αυτό – ο Κέρβερος ένα τερατώδες σκυλί με τρία κεφάλια με δηλητηριώδες σάλιο και μια ουρά, που καταλήγει σε ένα δηλητηριώδες φίδι, ήταν δεμένος με μια αλυσίδα στην είσοδο. Άφηνε τον καθένα να μπει στο βασίλειο του Άδη, αλλά το κύριο καθήκον του δεν ήταν να μην αφήσει κανέναν να βγει από εκεί. Ωστόσο, αν και δεν άφηνε τους ζωντανούς ανθρώπους, μερικοί κατάφεραν να μπουν στον κόσμο των νεκρών – για παράδειγμα, ο Οδυσσέας και ο Ορφέας, που ήρθαν εκεί, θέλοντας να σώσουν την αγαπημένη του Ευρυδίκη. Και ο Ηρακλής ήταν σε θέση να αντιμετωπίσει τον Κέρβερο και να τον παραδώσει στον βασιλιά των Μυκηνών.

Περαιτέρω στις όχθες του ποταμού Στυξ, οι ψυχές των νεκρών, τις οποίες συνόδευε ο Ερμής στο βασίλειο των νεκρών, συναντούσαν τον άσχημο και αγενή γέρο Χάρων, ο οποίος μάζευε πληρωμή για διέλευση προς την άλλη πλευρά. Ο Στυξ πιστεύεται ότι κυκλώνει το βασίλειο του Άδη εννέα φορές. Από ένα άλλο ποταμό – τον Κωκυτό οι ψυχές των νεκρών έπιναν για να ξεχάσουν τη γήινη ζωή τους. Τη στιγμή της ταφής, ένα μικρό νόμισμα βάζανε κάτω από τη γλώσσα του νεκρού για να διευθετήσει λογαριασμούς με τον Χάρο. Όσοι ήταν χωρίς νόμισμα ή ζωντανοί ο Χάρων τους έσπρωχνε με το κουπί του. 

Το τοπίο του βασιλείου των νεκρών ήταν επίσης θλιβερό. Μεταξύ των δέντρων, υπήρχαν κυρίως εκείνα που, με τη μία ή την άλλη μορφή, προκαλούν θλίψη, μελαγχολία και απογοήτευση. Οι σκιές των νεκρών περιπλανιόντουσαν στα λιβάδια. Μόνο οι θυσίες από τους ζωντανούς τους επέτρεπαν να αναζωογονηθούν για λίγο, μέσα σε αυτήν τη ζοφερή εικόνα.

Ακόμη και η σύζυγος του Άδη, η κόρη της θεάς Δήμητρας Περσεφόνη δεν ήρθε με τη δική της ελεύθερη βούληση – απήχθη από τον κυβερνήτη του κάτω κόσμου και περνούσε οκτώ μήνες το χρόνο στη γη με τη μητέρα της, και 4 – με τον σύζυγό της.

Ένα άλλο όνομα για τον Άδη είναι ο Πλούτωνας, από τον πλούτο, καθώς ήταν αυτός που ήταν επίσης υπεύθυνος για όλο τον πλούτο που κρύβει στα σπλάχνα της η Γη.

Πολλούς αιώνες μετά την εξαφάνιση της αρχαίας ελληνικής θρησκείας, οι εικόνες του Άδη, της Περσεφόνης, του Χάρου, του Κέρβερου και πολλών άλλων κατοίκων του αρχαίου ελληνικού βασιλείου των σκιών, καθώς και οι εικόνες των ποταμών Στυξ, Κωκυτός, Φλεγέθων, Λήθη και Αχέρων , έλαβαν μια νέα ζωή στην Αναγέννηση – Ο Μιχαήλ Άγγελος απεικόνισε αυτά τα θέματα στα αριστουργηματα του, και ο Δάντης δανείστηκε έναν αριθμό αρχαίων μυθολογικών και ιστορικών χαρακτήρων για να δημιουργήσει μια ολοκληρωμένη εικόνα της «κόλασης» στη λαμπρή του «Θεία Κωμωδία».

Δήμητρα και Περσεφόνη

Στην ευθύνη της μεγαλύτερης αδελφής του Δία Δήμητρας ήταν η γονιμότητα, η γεωργία και η διατήρηση ενός κλίματος που θα ήταν ευνοϊκό .Ήταν υπεύθυνη για τη γη, και το ίδιο το όνομα της Δήμητρας ερμηνεύτηκε ως «Μάνα γη».

Η Δήμητρα μισούσε τον Άδη και ήταν γενικά αδιάφορη για τον Ποσειδώνα. Υπάρχει μια εκδοχή ότι για κάποιο χρονικό διάστημα ήταν παντρεμένη με τον κρητικό θεό της γεωργίας Ιασίωνα, από τον οποίο γεννήθηκε ο Πλούτος – όχι ένα από τα αποστάγματα του Άδη, αλλά η προσωποποίηση του πλούτου, της γονιμότητας, της αφθονίας του ψωμιού και άλλων καρπών της γης . Ωστόσο, ο Δίας έδωσε την αληθινή χαρά της μητρότητας στη Δήμητρα, από τον οποίο η θεά γέννησε μια όμορφη κόρη, την Περσεφόνη, την οποία αγαπούσε περισσότερο από όλους. Η κόρη έγινε πιστός βοηθός της μητέρας, αγαπώντας επίσης όλα όσα παράγει η γη.

Ωστόσο, αυτό που συνέβη είναι ότι ο ίδιος ο Άδης έβαλε στο μάτι την όμορφη Περσεφόνη Μια φορά όταν η Περσεφόνη, απουσία της Δήμητρας, μαζεύει λουλούδια με τις Ωκεανίδες, παρατήρησε ένα ασυνήθιστα όμορφο λουλούδι. Η Περσεφόνη δεν ήξερε ότι ο κύριος του κάτω κόσμου ζήτησε από τη Γαία να μεγαλώσει αυτό το λουλούδι και ο στόχος του ήταν να παρασύρει ένα όμορφο κορίτσι σε παγίδα. Μόλις η Περσεφόνη άγγιξε αυτό το λουλούδι, η γη άνοιξε μπροστά της και το άρμα του Άδη, τραβούμενο από τέσσερα άλογα, πήδηξε έξω, ο θεός του κόσμου των νεκρών πήρε την Περσεφόνη και την έσυρε στον κάτω κόσμο.

Έτσι η Περσεφόνη έγινε σύζυγος του Άδη. Ωστόσο, για ολόκληρο τον κόσμο, αυτό το γεγονός είχε κάτι περισσότερο από σοβαρές συνέπειες – στην αρχή η Δήμητρα δεν κατάλαβε τι είχε συμβεί, αλλά στη συνέχεια έμαθε από τον Ήλιο για τη μοίρα της Περσεφόνης και δήλωσε ότι δεν θα ξεσπάσει ούτε ένας βλαστός από το έδαφος ακόμη και σε χωράφια, και το κλίμα θα γίνει σκληρό … Αυτή η εξέλιξη των γεγονότων δεν άρεσε καθόλου στον Δία ο οποίος ασκεί πίεση στον αδερφό του, ώστε να αφήσει την Περσεφόνη να πάει σπίτι. Ωστόσο, ο Άδης  έδωσε στη σύζυγό του να φάει έναν σπόρο ροδιού από τους κήπους του κάτω κόσμου. Και δεδομένου ότι οι κανόνες ήταν τέτοιοι που όποιος δοκιμάζει κάτι στον κάτω κόσμο, δεν μπορεί πλέον να ανήκει εντελώς στον γήινο κόσμο, η κοπέλα δεν μπορούσε να φύγει για πάντα. Στη συνέχεια, αποφασίστηκε ότι τους οκτώ πιο ζεστούς και πιο βολικούς για την καλλιεργεια μήνες του έτους η Περσεφόνη θα περνούσε στη γη με τη μητέρα της και τέσσερις μήνες με τον σύζυγό της. Ο μύθος εξήγησε με αυτόν τον τρόπο την αλλαγή των εποχών.

Πιθανότατα, η λατρεία της Δήμητρας προήλθε από εκείνα τα εδάφη που, στην ηπειρωτική Ελλάδα, ήταν πιο ιδανική για τη γεωργία. Εδώ μιλάμε για τη Θεσσαλία και την απέραντη για τα ελληνικά πρότυπα πεδιάδα της. Ωστόσο, η λατρεία της Δήμητρας εξαπλώθηκε σε όλη την Ελλάδα, ενώ το μεγαλύτερο κέντρο της ήταν η Ελευσίνα. Πιστεύεται ότι η θεά ήρθε στο σπίτι του βασιλιά Κελεού του Ελευσίνιου, περιπλανώμενη αναζητώντας την κόρη της που έλειπε. Χωρίς να αποκαλύψει τη θεϊκή της ουσία, η Δήμητρα έπιασε δουλειά ως νταντά για τον μικρό γιο της βασίλισσας, και εκπληκτικά για όλους, το παιδί μεγάλωσε σε λίγες μέρες σαν να πέρασε ένας χρόνος και μίλησε σαν ενήλικας. Όταν η βασίλισσα αποφάσισε να μάθει πώς επιτεύχθηκε αυτό το θαύμα, κοίταξε κρυφά στο δωμάτιο του παιδιού και είδε τη θεά που κρατούσε το παιδί στη φωτιά, τότε προσπάθησε να την σταματήσει. Η Δήμητρα έβγαλε το παιδί από την φωτιά και είπε ότι αν δεν ήταν για τη βλακεία της βασίλισσας, θα επέστρεφε το παιδί αθάνατο. Έτσι ανακάλυψαν ποιος, στην πραγματικότητα, βρήκε καταφύγιο εκεί.

Η Δήμητρα, ευγνώμων για τη φιλοξενία των ανθρώπων, αποφάσισε να τους διδάξει την τέχνη της γεωργίας. Αυτή ανέθεσε αυτό το καθήκον στον Τριπτόλεμο, τον ίδιο τον γιο της βασίλισσας, στον οποίο, λόγω της βιασύνης της μητέρας του, η θεά δεν μπορούσε να χαρίσει την αθανασία.

Με τη βοήθεια ενός ζεύγους φτερωτών ταύρων (ή δράκων) και ενός αμαξώματος με άροτρο, ταξίδεψε σε όλα τα εδάφη και δίδαξε στους ανθρώπους τα μυστικά της γεωργίας.

Στη μνήμη της παραμονής της Δήμητρας στην Ελευσίνα, κάθε χρόνο στο ναό αφιερωμένο στη θεά γινόταν τελετουργία, για εννέα ημέρες του μήνα που αντιστοιχούσαν στα τέλη Αυγούστου και στις αρχές Σεπτεμβρίου – τα μυστήρια της Ελευσίνας. Διάφοροι θρύλοι και υποθέσεις έχουν διατηρηθεί σχετικά με τη φύση των μυστηρίων, καθώς η αποκάλυψη των μυστηρίων τιμωρήθηκε με εξορία, ακόμη και με θάνατο.

Σύμφωνα με την κύρια εκδοχή, η έννοια των Μυστηρίων συνίσταται στη αναπαράσταση του μύθου της Δήμητρας και της Περσεφόνης. 

Επίσης, τα ιερά της Δήμητρας βρίσκονταν σε πολλές πόλεις, αφού κανείς δεν ήθελε να μην σεβαστεί τη θεά και να αντιμετωπίσει προβλήματα με τη συγκομιδή. Και μέχρι σήμερα, ο βωμός της Δήμητρας διατηρήθηκε στο Άγιον Όρος. 

Εστία

Η Εστία, που κλείνει την παλαιότερη γενιά των Ολυμπίων θεών, μερικές φορές φαίνεται ότι ωθείται κάπως στο φόντο των επιφανών αδελφών της. Ωστόσο, στο σπίτι, η άνεση και ο οικογενειακός κύκλος – είναι αναφαίρετα τόσο για τους θνητούς όσο και για τους θεούς. Με την πρώτη ματιά, το άφανο έργο της Εστίας, της θεάς της εστίας και της θυσιαστικής φωτιάς, που εκείνη την εποχή έκαιγε σε κάθε βωμό, είναι σημαντικό για τη διατήρηση της αρμονίας και της ισορροπίας στον κόσμο, οι κανόνες της ζωής στον οποίο ρυθμίζονται, φυσικά , από τους Ολυμπίους θεούς.

Για την  Εστία ήταν άγνωστες οι υποθέσεις της Αφροδίτης – ο ισχυρός ηγέτης των θαλασσών Ποσειδώνας και ο όμορφος θεός Απόλλωνας διεκδικούσαν το χέρι της, αλλά τους αρνήθηκε. Η θεά επέλεξε την αγαμία. Η λατρεία της Εστίας είναι πιθανότατα πολύ αρχαία μαζί με τις λατρείες της Ήρας, της Γαίας, της Ρέας-Μητέρας των Θεών και της Δήμητρας. Και πάλι, ο πατριαρχικός χαρακτήρας της «ζώνης ευθύνης» της Εστίας υπαινίσσεται ότι ίσως το πρωτότυπο της θα μπορούσε να είχε προκύψει πίσω στη μινωική εποχή – ειδικά επειδή η Εστία θεωρείται ιδρυτής της Κνωσού στην Κρήτη, ένα από τα πιο σημαντικά κέντρα αυτού του πολιτισμού.

Στην Εστία έκαναν θυσίες πριν από την έναρξη οποιασδήποτε ιερής τελετής, ανεξάρτητα από την ιδιωτική ή τη δημόσια φύση της, λόγω αυτού εμφανίστηκε το ρητό «Εστίας άρχεσθαι», το οποίο χρησίμευσε ως συνώνυμο για μια επιτυχημένη και σωστή έναρξη μιας επιχείρησης. 

Οι αρχαίοι Ρωμαίοι συνέδεαν τη λατρεία της Εστίας με τη λατρεία της Βέστα, της οποίας ο ναός με τη μορφή ροτόντας έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα στη Ρώμη.

Άρης

‘Αρης, ένα όνομα που προκαλούσε φρίκη στους Έλληνες, αφού μισούσε τον κόσμο και ήταν φίλος με την Έριδα, τη θεά των συγκρούσεων και της ζήλιας. Οι θεοί επίσης αποφεύγουν και φοβούνται τον Άρη.

Η συμμετοχή των θεών σε θανάσιμες μάχες ήταν συνηθισμένη, τους άρεσε να παρακολουθούν τους πολέμους των ανθρώπων. Μερικές φορές στο πεδίο της μάχης, βοήθησαν τα φαβορί τους. Αλλά για τον Άρη, ο πόλεμος ήταν ο λόγος ύπαρξης του, είτε ήταν δίκαιος είτε όχι. Ο Άρης, τρελαμένος από το αίμα, σκότωνε τόσο τον δικαίο όσο και τον ένοχο. Και μερικές φορές στο πεδίο της μάχης, αναμειγνύοντας με τους μαχητές, έβγαζε μια κραυγή παρόμοια με εκείνη που διέφυγε από το στήθος δέκα χιλιάδων ανδρών. Όταν οι πολεμιστές άκουγαν αυτήν την κραυγή στη μάχη, άρχιζαν να σκοτώνουν όλους στο δρόμο τους, ακόμη και γυναίκες και παιδιά. Αν συναντούσαν ένα άλογο πολέμου ή ένα αγρότη, ένα σκυλί ή ένα γαϊδουράκι, δεν υπήρχε έλεος γι ‘αυτούς, αφού οι στρατιώτες που άκουσαν την κραυγή του Άρη έπαψαν να είναι πολεμιστές, έγιναν δολοφόνοι.

Υπάρχει ένας μύθος για το πώς οι άνθρωποι στράφηκαν για βοήθεια στους δύο γιους του θεού Ποσειδώνα Ότω και Εφιάλτη, οι οποίοι διακρίθηκαν για την τεράστια ανάπτυξη και τη δύναμή τους. Αυτοί οι δύο γίγαντες, γνωστοί ως Αλωάδες, έδεσαν τον Άρη και τον έριξαν σε φυλακή, όπου έμεινε για 13 μήνες έως ότου απελευθερώθηκε από τον Ερμή. Αυτοί οι μήνες ήταν οι πιο χαρούμενοι στη ζωή των ανθρώπων, γιατί δεν σκοτεινιάστηκαν από τον πόλεμο και κατάφεραν να κατανοήσουν σε ειρηνικές δουλειές κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου περισσότερο από ό, τι σε επτά πιο ευτυχισμένα χρόνια.

Στον Όλυμπο, ο Άρης έγινε αντίπαλος του ειρηνικού και εργατικού αδερφού του Ηφαίστου και εραστής της συζύγου του της Αφροδίτης. Η τρέλα του πολέμου σε συνδυασμό με την τρέλα της αγάπης έφεραν στον κόσμο τόσο τον παιχνιδιάρικο  Έρωτα όσο και τον Δείμο και τον Φόβο. Οι ισχυρότεροι θνητοί αναζήτησαν το έλεος αυτών των θεών – για παράδειγμα, ο Μέγας Αλέξανδρος, πριν από τη μάχη της Γκαγκαμέλας (αποφασιστική μάχη με τον Δαρείο τον Τρίτο), έκανε μια θυσία στον Φόβο, έτσι ώστε το επόμενο πρωί ο θεός να γεμίσει με φόβο στις καρδιές των Περσών, όχι των Ελλήνων. 

Κατά τη διάρκεια του Τρωικού Πολέμου, η Αθηνά, η θεά της σοφίας και του δίκαιου πολέμου, που μισούσε τον Άρη περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο, έστειλε το δόρυ του ήρωα Διομήδη στο στομάχι του. Ο Άρης προσπάθησε να παραπονεθεί στον Δία, αλλά ο τελευταίος δεν τον άκουσε καν, λέγοντας ότι η θέση του δεν ήταν στον Όλυμπο, αλλά στον Τάρταρο.

Ήφαιστος

Μπορούμε να ονομάσουμε τον Ήφαιστο «προλετάριο» του Ολύμπου. Ωστόσο, όταν γεννήθηκε ο θεός, η Ήρα βρήκε την εμφάνισή του άθλια και το ίδιο το παιδί άσχημο. Επομένως, η μητέρα πέταξε το μωρό από τον Όλυμπο και ο Ήφαιστος έπεσε στη θάλασσα. Ευτυχώς, η Θέτις ήταν κοντά. Πήρε το παιδί σε ένα υποβρύχιο σπήλαιο, όπου πέρασε εννέα χρόνια. Ήδη από την παιδική του ηλικία, στον Ήφαιστο άρεσε να κάνει χειροτεχνίες και έκανε τόσο υπέροχα χρυσά κοσμήματα για τις νεράιδες και νύμφες που οι Ολύμπιοι θεοί, βλέποντας τι βραχιόλια και διάδημα φορούσαν οι κάτοικοι της βαθιάς θάλασσας, μετάνιωσαν που είχαν επιτρέψει στην Ήρα να φέρεται έτσι στους απογόνους της .

Και σύντομα ο ίδιος ο Ήφαιστος, ως ένδειξη συμφιλίωσης, έστειλε στην Ήρα έναν υπέροχο χρυσό θρόνο, διακοσμημένο με τα καλύτερα κοσμήματα και γεμάτο με πολύτιμους λίθους. Αλλά μόλις η θεά κάθισε, τα ελατήρια που ήταν ενσωματωμένα σε αυτό έπιασαν την θεά και η Ήρα αλυσοδέθηκε σφιχτά στο δώρο του γιου της. Οσο και να προσπαθούσαν οι άλλοι θεοί να τη σώσουν, όλα ήταν μάταια. Αρκετές αντιπροσωπείες έστειλαν οι θεοί στο εργαστήριο του Ηφαίστου στο νησί της Λήμνου, αλλά όλοι επέστρεψαν πίσω, ο θεός απλώς αγνόησε τους αγγελιοφόρους. Η κατάσταση σώθηκε από τον θεό του κρασιού τον Διόνυσο, ο οποίος έφτασε στον Ήφαιστο με ένα καλό κρασί. ‘Εκανε ζέστη και για να ξεδιψάσει ο θεός-σιδηρουργός το παρέκανε και ο Διόνυσος έπρεπε να τον φορτώσει σε ένα γάιδαρο και να το παραδώσει αναίσθητο στον Όλυμπο, όπου τελικά απελευθέρωσε την μητέρα του. Οι σχέσεις με την Ήρα βελτιώθηκαν και παρέμειναν καλοί φίλοι με τον Διόνυσο.

Ήταν ο Ήφαιστος που έφτιαξε όλα τα παλάτια για τους θεούς στον Όλυμπο, χωρίς να ξεχάσει τον εαυτό του – το παλάτι του Ηφαίστου ήταν κατασκευασμένο από τρία μέταλλα, χρυσό, ασήμι και χάλκινο. Είχε επίσης και καλό εργαστηρι, αλλά η Λήμνος παρέμεινε το αγαπημένο μέρος για τον Ήφαιστο. Επίσης η Αίτνα στη Σικελία θεωρήθηκε εργαστήρι του από τους Έλληνες της Δύσης. Υπήρχε η πεποίθηση ότι τα υπόγεια περάσματα επικοινωνούσαν με τα νησιά του Αιόλου, στα οποία υπήρχαν επίσης ηφαίστεια που ταυτίστηκαν με τον Ήφαιστο.

Στην προσωπική του ζωή, ο θεός δεν τα πήγαινε και πολύ καλά – υπήρχαν πολύ λίγα κοινά χαρακτηριστικά, ενδιαφέροντα και φιλοδοξίες με τη σύζυγό του Αφροδίτη. Και δεν της αφιέρωνε τόσο πολύ χρόνο δουλεύοντας συνεχώς στα εργαστήριά του. Ως αποτέλεσμα, η Αφροδίτη βρήκε παρηγοριά με τον θεό του πολέμου Άρη. Ο Ήφαιστος γνώριζε για τη σχέση τους και αποφάσισε να τους διδάξει ένα καλό μάθημα. Έκανε ένα μαγικό αόρατο δίχτυ και το άπλωσε στο κρεβάτι. Όταν ο Άρης και η Αφροδίτη επρόκειτο να απολαύσουν ερωτικές στιγμές ξάπλωσαν στο κρεβάτι, το δίχτυ τεντώθηκε και οι άτυχοι εραστές πιάστηκαν γυμνοί. Ο Ήφαιστος δεν τους απελευθέρωσε μέχρι που όλοι οι άλλοι θεοί να δουν αυτό το θέαμα. Περιττό να πούμε ότι η σχέση μεταξύ του Ηφαίστου και του αδερφού του Άρη δεν ήταν καλή, και ήταν σχεδόν αδύνατο σε ολόκληρο τον κόσμο να βρεθούν δύο τόσο διαφορετικοί χαρακτήρες όπως αυτά τα αδέρφια.

Ερμής

Η πατρίδα του Ερμή, που εμφανιζόταν στους μύθους ως εξαιρετικός απατεώνας και πονηρός θεός, αλλά ταυτόχρονα ένας από τους πιο δραστήριους και επινοητικούς θεούς, ήταν η Αρκαδία στην Πελοπόννησο. Εκεί βρισκόταν το όρος Κυλλήνη και το σπήλαιο στο οποίο έζησε η νύμφη Μαία, η μελλοντική μητέρα του Ερμή.Ο Δίας ερωτεύτηκε την νύμφη και άρχισε να επισκέπτεται την σπηλιάς της κρυφά από την Ήρα.

Ο Ερμής έγινε ο θεός του εμπορίου, των εμπορικών και επιχειρηματικών σχέσεων, των ταξιδιών, προστάτης όλων των επιχειρηματιών – και όχι μόνο εμπόρων, αλλά και κλεφτών, ληστών και απατεώνων. Επίσης ο Ερμής ήταν ο αγγελιοφόρος των θεών, κρίκος που ενώνει τον Όλυμπο, με τον κόσμο των ανθρώπων και του Άδη. 

Ένα άλλο καθήκον αυτής της θεότητας ήταν να συνοδεύσει τις ψυχές των νεκρών στον Άδη. Όλες αυτές οι ιδιότητες έκαναν τον Ερμή έναν από τους σημαντικότερους θεούς. Σαν φυλαχτά από ταλαιπωρημένα άτομα και απλώς ένα μικροί βωμοί για μια συνομιλία με τον θεό, τοποθετήθηκαν σε όλη την επικράτεια ειδικές στήλες (Ερμές) που στό πάνω μέρος είχαν το κεφάλι του θεού, που ήταν πολύ σεβαστές και η καταστροφή τους θεωρήθηκε ένα μεγάλο έγκλημα. 

Ακόμη και ο νεογέννητος Ερμής είχε όρεξη πέρα ​​από την ηλικία του. Μια μέρα, πεινασμένος, βρήκε το σημείο όπου ο αδελφός του Απόλλωνας βοσκούσε τις αγελάδες του. Σε μια φεγγαρόφωτη νύχτα άρχισε την ζαβολιά του. Προκειμένου να μπερδέψει τους πιθανούς κυνηγούς, έσπασε αρκετά λεπτά κλαδιά από μυρτιά και τα έβαλε στα πόδια του. Και οδήγησε τις αγελάδες προς τα πίσω, ώστε τα ίχνη να οδηγούν από το λιβάδι και όχι στο λιβάδι. Στις όχθες του ποταμού Άλφου, ο Ερμής είδε έναν ευρύχωρο αχυρώνα, οδήγησε τα ζώα εκεί και τους έδωσε φαγητό, ώστε να μην φεύγουν. Και μετά από αυτό ήταν έτοιμος να ξεκινήσετε το γεύμα. Μετά το ψήσιμο και το φαγητό δύο αγελάδων, ο Ερμής εξαφάνισε προσεκτικά τα ίχνη της γιορτής του, έκλεισε τον αχυρώνα και πήγε σπίτι. 

Ο Απόλλωνας με το ζόρι βρήκε τον κλέφτη, όχι λόγω του ταλέντου του ως ερευνητή, αλλά επειδή ένας γέρος που συνάντησε στο δρόμο του, του είπε ότι είδε ένα μωρό που οδηγούσε αγελάδες. Εξοργισμένος, ο Απόλλωνας μπήκε στη σπηλιά της Μαίας και, πιάνοντας τον Ερμή, τον πήγε στον Δία. Ωστόσο, ο Δίας, για να μην υποστεί υποψίες της Ήρας, διέταξε τον Απόλλωνα να πάρει το παιδί πίσω στο σπήλαιο. 

Το επεισόδιο με τις αγελάδες, εκτός από τα κύρια καθήκοντα αυτού του θεού, τον έκανε επίσης και προστάτη της βοσκής, κηδεμόνα και πολλαπλασιαστή των κοπαδιών. Αυτός είναι ο λόγος που μερικές φορές τον απεικόνιζαν ως “καλό βοσκό” με ένα αρνί στα χέρια του. Όταν κάποιο ζώο χανόταν, ζητούσαν βοήθεια από τον Ερμή, πιστεύοντας ότι θα έδειχνε το βρει η θα δείξει τον κλέφτη.

Εάν στην «Ιλιάδα», που δημιουργήθηκε νωρίτερα, η θέληση του Δία ανακοινώνεται από την Ίρις, τη θεά του ουράνιου τόξου, τότε στην «Οδύσσεια» οι πιο μυστικές εντολές του υπέρτατου θεού εκτελούνται από τον Ερμή. Οι αντίστοιχες ιδιότητες του οποίου ήταν επίσης κατάλληλες για το ρόλο ενός αγγελιοφόρου – ένα καπέλο ταξιδιού με πλατύ γείσο, ένα ραβδί με δύο φίδια και φτερωτά σανδάλια. Αυτή είναι η ουσία του ως αγγελιοφόρος θεός, αλλά και φορέας πληροφοριών.

Η θυελλώδης δραστηριότητα αυτού του θεού δεν του άφησε πολύ χρόνο για ερωτικές υποθέσεις. Παρ ‘όλα αυτά, είχε μια πολύ μακρά σχέση με τις δύο κόρες του Αθηναίου βασιλιά Κέκροπα.

Συχνά οι βοσκοί ήταν επίσης μουσικοί. Έχοντας πολύ ελεύθερο χρόνο, διασκέδαζαν παίζοντας διάφορα χειροποίητα μουσικά όργανα. Παρά το γεγονός ότι η εφεύρεση της λύρας, ενός από τα πιο διάσημα μουσικά όργανα της αρχαίας Ελλάδας, αποδίδεται σε πολλούς μυθολογικούς χαρακτήρες, πολλοί μύθοι συμφωνούν ότι ήταν η εφεύρεση του Ερμή, που την έκανε από τα κέρατα ενός κριού και κέλυφος χελώνας.

Εκτός από όλα αυτά, ο Ερμής θεωρήθηκε ο ιδρυτής της αστρονομίας και της αλχημείας, καθώς και ο φύλακας των μυστικών γνώσεων που διατίθεται μόνο σε λίγους.

Απόλλωνας

Η Λητώ μια από τις Τιτανίδες (δηλαδή, μια θεά από μια γενιά που υπήρχε πριν από τους Ολυμπιακούς θεούς), θεά της έναστρης νύχτας ήταν πολύ όμορφη. Και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κάποια στιγμή ο κυβερνήτης των Ολυμπίων θεών ο ίδιος ο Δίας έστρεψε το βλέμμα του πάνω της. Σε κάποιο σημείο, η Λητώ δεν μπορούσε να αντισταθεί στη γοητεία του Δία και παραδοθηκε. Αλλά ακριβώς εκείνη τη στιγμή, μόλις η θεά βρέθηκε σε μια θέση που σε ορισμένους κύκλους αποκαλούταν «ενδιαφέρουσα», δηλαδή, όταν ένιωσε ότι ήταν έγκυος με δίδυμα, ο Δίας απομακρύνθηκε. Αντίθετα η σύζυγος του Δία, η Ήρα, που μόλις έμαθε για την ερωτιή σχέση του συζύγου της, άρχισε να δείχνει ιδιαίτερο ενδιαφέρον για αυτήν. Οποιαδήποτε κυρία, θνητή ή θεά, δεν έπρεπε να περιμένει κάτι καλό αν η Ήρα ανακάλυπτε κάτι τέτοιο. Και για τη Λητώ βρήκε μια ειδική τιμωρία: η Ήρα καλεί για βοήθεια το τερατώδες φίδι Πύθωνα, το οποίο καταδιώκει την έγκυο Λητώ σε όλη την Ελλάδα. Και μόλις η καημένη προσπαθεί να ξεκουραστεί ή να πάρει την ανάσα της, βλέπει την προσέγγιση αυτού του τρομερού φιδιού και αναγκάζεται και πάλι να τρέχει. Στο τέλος καταλήγει στην παραλία. Είτε συνειδητά, είτε τυχαία, ήταν αυτή τη στιγμή που το μικρό παρασυρόμενο νησί Ορτυγία πλησιάζει ξαφνικά στην ακτή. Είτε η θεά αυτού του νησιού ήταν η αδερφή της Λητώ, είτε το νησί δεν υποστήριζε τον γενικό όρκο (στο οποίο η Ήρα ανάγκασε όλα τα άλλα μέρη) να μην δώσει στη γυναίκα καταφύγιο, αλλά η Ορτυγία πλησίασε την ακτή και η Λητώ, συγκεντρώνοντας την τελευταία της δύναμή, πήδηξε σε ασφαλή γη. Το φίδι (το σύμβολο της γης) δεν διέσχισε το φράγμα του νερού και έτσι η μητέρα του Απόλλωνα έφυγε από την καταδίωξη.
Μόνο ένας φοίνικας μεγάλωνε στο νησί και ήταν κάτω από αυτό που η Λητώ γέννησε δίδυμα: τον Απόλλωνα και την Άρτεμις. Αυτό συνέβη στις 7 του μήνα Βύσιου, μέρα που από την άποψη του σύγχρονου ημερολογίου αντιστοιχεί στο δεύτερο μισό του Φεβρουαρίου – το πρώτο μισό του Μαρτίου. Αυτός είναι ο λόγος που υπάρχουν επτά νότες στη μουσική, επτά ημέρες την εβδομάδα και ο αριθμός 7 θεωρείται τυχερός.
Έχοντας μεγαλώσει, ο ομορφότερος από τους θεούς επέλεξε μια λύρα και ένα τόξο με βέλη ως τα δύο χαρακτηριστικά του. Αυτό εξέφρασε τη δυαδικότητα του Απόλλωνα: από τη μία πλευρά ευέξαπτος και ανελέητος, και από την άλλη – ο θεός της ομορφιάς, της μουσικής και του φωτός, ο θεός που ανακάλυψε το μέτρο σε αυτόν τον κόσμο, την αρμονία των μορφών και των ήχων. Επιπλέον, ο Απόλλωνας απεικονίζεται συχνά ως καλός βοσκός με αρνί στους ώμους του.
Ως θεός του φωτός, ο Απόλλωνας σπάει το σκοτάδι με ένα βλέμμα του, και μπορει να δει το παρελθόν και το μέλλον.
Όταν ο Απόλλωνας μεγάλωσε, έμαθε για τις δοκιμασίες στις οποίες ήταν καταδικασμένη η μητέρα του και αποφάσισε να εκδικηθεί το φίδι για τις δυσκολίες που υπέφερε. Έψαξε για τον Πύθωνα για μεγάλο χρονικό διάστημα και τελικά τον βρήκε στο οροπέδιο του Παρνασσού. Ο Πύθων ήταν τόσο τεράστιος που επτά φορές μπορούσε να τυλίξει το σώμα του γύρω από τις πλαγιές του Παρνασσού, αλλά ο Απόλλωνας τον σκότωσε με χρυσά βέλη.
Όταν το τέρας άφησε την τελευταία του ανάσα, ο Απόλλωνας πέταξε το σώμα του σε μια ρωγμή στο έδαφος και μετά από λίγο από αυτό άρχισαν να βγαίνουν αέρια θείου. Στην πραγματικότητα, γύρω από την πεποίθηση ότι η εισπνοή αυτών των αερίων μπορεί να δώσει ένα προφητικό χάρισμα, δημιουργήθηκε η έννοια του μαντείου των Δελφών.
Στην πραγματικότητα, ο Απόλλωνας κυβερνούσε τους Δελφούς για εννέα μήνες το χρόνο, τους τρεις χειμερινούς μήνες ζούσε στην χώρα των Υπερβορείων στα βόρεια, ενώ ο έλεγχος των Δελφών παρέμεινε στα χέρια του αδερφού και αντίποδα του – Διονύσου.
Καποιες φορες ο Απόλλωνας δενόταν και με τους θνητούς. Έτσι νιώθει αδυναμία για τους νεαρούς Υάκινθο και Κυπάρισσο. Σκότωσε τον Υάκινθο (κατά λάθος) κατά τη διάρκεια ενός διαγωνισμού δισκοβολίας. Στη μνήμη του νεαρού άνδρα, ο Απόλλωνας μεγάλωσε ένα λουλούδι από τις σταγόνες του αίματος του που φέρουν το όνομά του. Ο Κυπάρισσος τραυμάτισε κατά λάθος το αγαπημένο του ελάφι ενώ κυνηγούσε, βίωσε μια τέτοια θλίψη που ο Απολλωνας τον μετετρεψε σε δέντρο, το οποίο από τότε και οι Έλληνες φύτευαν σε νεκροταφεία, γιατι αντιπροσωπευει την λύπη
Δεν ήταν επίσης αδιάφορος και για τις όμορφες νύμφες, αλλά σε αντίθεση με τον πατέρα του, εκτός από τις νίκες, έτυχε να γνωρίζει και ήττες. Μεταξύ των αγαπημένων του Απόλλωνα ξεχωρίζει η νύμφη Κυρήνη, η οποία του γέννησε στη Λιβύη, όπου την μετέφερε, τον ημίθεο Αρισταίο, ο οποίος δίδαξε στους ανθρώπους την κτηνοτροφια, την καλλιέργεια ελιών και την μελισσοκομία.
Ωστόσο, για παράδειγμα, η κόρη του βασιλιά της Τροίας Πριάμου – Κασσάνδρα απέρριψε την αγάπη του θεού του φωτός (για αυτό και της έδωσε την κατάρα του). Τραγικά τελείωσε και η ιστορία αγάπης του με τη μητέρα του θεού Ασκληπιού Κορωνία, η οποία συκοφαντήθηκε από ένα κόρακα, που τότε ακόμα ήταν λευκός. Λόγω της κατηγορίας ότι η Κορωνία ερωτεύτηκε έναν θνητό νεαρό, η αδελφή του Απόλλωνα Άρτεμις πυροβόλησε τη νύμφη με ένα τόξο. Ο Απόλλωνας πήρε μόνο τον καρπό που είχε ήδη φέρει η Κορώνη κάτω από την καρδιά της και τον έραψε στο μηρό του, φέρνοντας έτσι τον μελλοντικό θεό της ιατρικής Ασκληπιό.
Και ένα από τα πιο διάσημα πάθη του Απόλλωνα ήταν η νύμφη Δάφνη, κόρη του θεού του ποταμού Πηνειού στη Θεσσαλία. Ήταν εκεί στο φαράγγι των Τεμπών που ο Απόλλωνας βοσκούσε τα κοπάδια του βασιλιά Άδμητο για επτά ολόκληρα χρόνια, για να εξιλεωθεί μετά το φόνο αυτό Πύθωνα. Όταν συνάντησε τη Δάφνη, χτυπήθηκε αμέσως από το βέλος του Έρωτα, με το οποίο ο θεός είχε μια αψιμαχία λίγο πριν.
Η Δάφνη, φοβισμένη από την απροσδόκητη εμφάνιση του θεού, έφυγε. Ένιωσε ότι ο Απόλλωνας την πλησιάζει, προσευχήθηκε στον πατέρα της για να απαλλαγεί από την καταδίωξη. Ο θεός του ποταμού Πηνειός ανταποκρίθηκε με πολύ ιδιαίτερο τρόπο: μετέτρεψε την κόρη του σε δάφνη. Εξ ου και η παράδοση της επιβράβευσης των νικητών των Πυθικών Αγώνων, που πραγματοποιήθηκαν στους Δελφούς, με στεφάνια από τα φύλλα του παλαιότερου δέντρου δάφνης που μεγάλωνε στα Τέμπη – πιστεύεται ότι το συγκεκριμένο δέντρο είναι η ίδια η Δάφνη.

Άρτεμις

Από το δίδυμο αδερφό της η Άρτεμις πήρε την ψυχραιμία. Και αν είναι δύσκολο να πούμε πότε ξεκίνησε η λατρεία του Απόλλωνα, είναι γνωστό ότι η λατρεία του εξαπλώθηκε στους Δελφούς γύρω στο 1100 π.Χ., από την άλλη η λατρεία της Άρτεμις διανεμήθηκε πίσω στην Κρητική-Μινωική και Μυκηναϊκή εποχή.
Η πιο διάσημη λατρεία της Μικράς Ασίας, αφιερωμένη στην Άρτεμη της Εφέσου, δεν δημιουργηθηκε χωρίς την επιρροή των ανατολικών γυναικείων θεών, όπως η Αναχίτα, η οποία ήταν γνωστή στα ανατολικά της Μικράς Ασίας και στα αρμενικά εδάφη. Αυτή και παρόμοιες λατρείες αναμειγνύονται με τις αναδυόμενες ελληνικές πεποιθήσεις και έτσι εμφανίστηκε η παρθένα θεά, η οποία ήταν σεβαστή ως προστάτιδα της φύσης, των θηρίων και ο βοηθός στον τοκετό, ωστόσο, το τελευταίο καθήκον η Άρτεμις μοιράστηκε με την μητέρα της Λητώ.
Στον Τρωικό πόλεμο, σύμφωνα με τον Όμηρο, πήρε μέρος ως τρομερή θεά του θανάτου οπλισμένη με τόξο, πολεμούσε στην πλευρά της Τροίας, που υπονοεί έμμεσα την καταγωγή της από την Μικρά Ασία.
Η πλήρης αδιαφορία για θέματα της καρδιάς οδήγησε στην απουσία κοριτσίστικης ευγένειας και συμπόνιας. Στον χαρακτήρα της Άρτεμις υπάρχουν πολλά από τις Αμαζόνες, στις οποίες η μυθολογική παράδοση αποδίδει τα θεμέλια του ναού της Αρτέμιδος στην Έφεσο, στον χώρο του οποίου τον 6ο αιώνα π.Χ. χτίστηκε ένας ναός, αναγνωρισμένος ως ένα από τα θαύματα του κόσμου.
Στην αρχαιότητα, οι ανθρώπινες θυσίες έγιναν στους βωμούς της Άρτεμις. Και μετά την κατάργησή τους στη Σπάρτη, τις μέρες των εορτασμών προς τιμήν της θεάς, τους νεαρούς άνδρες μαστίγωναν με κλαδιά ιτιάς έτσι ώστε να ρίχνουν αίμα στον βωμό. Αυτή τη στιγμή, η ιέρεια που παρακολουθούσε τα βασανιστήρια κρατούσε στα χέρια της ένα ειδώλιο της θεάς και με κλίση ή ανύψωση, έδειχνε αν έπρεπε να εξασθενίσουν ή να ενισχύσουν τα χτυπήματα.
Στη Σπάρτη, ο ναός της Άρτεμις βρισκόταν στις όχθες του ποταμού Έβρου. Υπήρχε ένας θρύλος ότι η αρχαιότερη εικόνα της θεάς βρέθηκε εκεί.
Πιστεύεται ότι η ιτιά ήταν αφιερωμένη στην Άρτεμις και οι πρώτες εικόνες της ήταν υφανμένες από κλαδιά ιτιάς, καθώς και ασπίδες και καλάθια. Έτσι, η θεά πέρασε από την εξελικτική πορεία από την αρχαία θεότητα της ανάπτυξης μέχρι τη θεά-κυνηγό, η οποία ήταν επιφορτισμένη με την εκπαίδευση νέων κυνηγών και πολεμιστών.
Ταυτόχρονα, ήταν επίσης η προστάτιδα των ζώων – όχι μόνο κυνηγούσε αγριογούρουνα, ελάφια και άλλα ζώα, αλλά και τα προστάτευσε από τους αρπακτικούς, φροντίζοντας έτσι την άγρια ​​φύση από την παράλογη καταστροφή. Αγαπούσε επίσης τα παρθένα λιβάδια, όχι ποδοπατημένα από κοπάδια, όπου ακούγεται μόνο το βουητο των μελισσών, παρέμεινε πάντα στα πιο απομακρυσμένα μέρη της ορεινής περιοχής, συχνότερα σε σπήλαια κοντά στις πηγές. Και δεν τολμούσε κανείς να διαταράξει την ειρήνη της, γιατί αντιδρούσε πολύ άγρια. Για παράδειγμα, ο κυνηγός Ακταίωνας, ο οποίος κατά λάθος είδε πως κάνει μπάνιο η Άρτεμις στο σπήλαιο, μετατράπηκε από την θεά σε ελάφι και κυνηγήθηκε από το δικό του κυνηγόσκυλο.
Σε κάποιο βαθμό, η εικόνα της Άρτεμις, χωρίς γυναικεία πάθη και αδυναμίες, διαμορφώθηκε ως αντιστάθμιση της εικόνας της Αφροδίτης. Τα βέλη της Άρτεμις στρέφονταν εναντίον των θηρίων, τα βέλη της Αφροδίτης, ή μάλλον, τα βέλη του γιου της Έρωτα, τα οποία κατεύθυνε η μητέρα του, εναντίον ανθρώπων, προκαλώντας ένα συναίσθημα μερικές φορές συγκρίσιμο με την τρέλα.
Μια απροσδόκητα ισχυρή στοργή της θεάς έγινε ο κυνηγός Ωρίωνας, γιος του Ποσειδώνα. Η φήμη της επιτυχίας του στο κυνήγι έφτασε στα αυτιά της θεάς και τον κάλεσε να κυνηγήσουν μαζί. Για πρώτη φορά, η Άρτεμις ένιωσε ένα είδος έλξης για ένα πλάσμα του αντίθετου φύλου και δεν είναι γνωστό πώς θα τελείωνε αυτή η ιστορία. Αλλά μια μέρα ο Ωρίωνας και η Άρτεμις αποφάσισαν να ανταγωνιστούν σε δισκοβολία. Ο Ωρίωνας έριξε το δίσκο πιο μακριά και η θεά, που δεν μπορούσε να αντέξει την ήττα από θνητό, χτύπησε τον Ωρίωνα με ένα βέλος.
Συνήλθε από τον θυμό της και άρχισε να κλαίει με λυγμους, αλλά ήταν αργά. Αρχισε να ικετεύει τον Δία να επιστρέψει στην ζωή τον Ωρίωνα. Ωστόσο ο Δίας δεν μπόρεσε να το κάνει αυτό. Στη συνέχεια έστειλε τον Ωρίωνα στον ουρανό, μετατρέποντάς τον σε έναν από τους αστερισμούς. Και μετέτρεψε ένα από τα πιστά σκυλιά του σε αστέρι, έτσι ώστε ο κυνηγός να μην βαριέται στα ουράνια ύψη μόνος του.
Ένα από τα σύμβολα της Άρτεμις στη Μικρά Ασία, συμπεριλαμβανομένης της Εφέσου, ήταν η λευκή ημισέληνος σε κόκκινο φόντο. Τον 20ο αιώνα, αυτό το σύμβολο δανείστηκε και χρησιμοποιήθηκε στην εραλδική του από την Κεμαλιστική Τουρκία.

Διόνυσος

Όπως οι εικόνες διαφόρων άλλων θεών που σχετίζονται με το γήινο στοιχείο, η εικόνα του Διονύσου ήρθε στην Ελλάδα από την Ανατολή. Στην πραγματικότητα, οι λατρείες των θεών του κρασιού αναπτύχθηκαν και εξαπλώθηκαν ανάλογα με την εξάπλωση της αμπελουργίας. Έτσι, μαζί με το αμπέλι μέσω της Φοινικίας, την περίοδο αυγής της ελληνικής ιστορίας, εμφανίστηκε η εικόνα αυτού του αιώνια νεαρού και αιώνια μεθυσμένου θεού. Στις λατρείες του πρωτοτύπου του Έλληνα Διόνυσου στη Μικρά Ασία, αυτός, ως θεός της βλάστησης, συνδέθηκε με τη θεά της γης Σεμέλη. Η ελληνική μυθολογική παράδοση έκανε τη Σεμέλη αγαπημένη του Δία και μητέρα του Διονύσου.
Η Σεμέλη, κόρη του ιδρυτή της Θήβας Κάδμου, παρασύρθηκε από τον ίδιο τον Δία. Άρχισε να την επισκέπτεται στη Θήβα, παίρνοντας τη μορφή ενός θνητού, αλλά έπεισε την Σεμέλη ότι ήταν θεός. Μετά από λίγο, η Ήρα ανακάλυψε το νέο πάθος του συζύγου της. Στη συνέχεια, πήρε το πρόσχημα μιας γριάς ζητιάνας, μπήκε στην αυλή του παλατιού του Κάδμου και, μιλώντας με τη Σεμέλη, την συμβούλεψε να ελέγξει αν ο Δίας ήταν ο νεαρός άνδρας που την ερχόταν κάθε βράδυ. Γι ‘αυτό, συνέστησε να ζητήσει από τον Δία να εμφανιστεί στη θεϊκή του μεγαλοπρέπεια μπροστά της. Κατά την επόμενη συνάντηση, ο θεός ορκίστηκε ότι θα εκπληρούσε οποιαδήποτε από τις επιθυμίες της Σεμέλης. Αλλά αφού άκουσε το αίτημα, κατάλαβε αμέσως ποιος είχε δώσει τέτοιες καταστροφικές συμβουλές στην αγαπημένη του. Ακόμη και οι θεοί δεν μπορούσαν να παραβιάσουν τον όρκο των ιερών νερών της Στυξ, και ο Δίας πήρε την αληθινή εικόνα του σε βροντές και κεραυνούς. Ένας τέτοιος μετασχηματισμός έκαψε τη Σεμέλη, αλλά ο Δίας κατόρθωσε να μεγαλώσει ένα τείχος κισσού γύρω από τον καρπό που η Σεμέλη είχε ήδη κάτω από την καρδιά της, προστατεύοντάς τον από τη φωτιά και πήρε το μωρό στον Όλυμπο. Εκεί το έραψε στο μηρό του. Γι ‘αυτό το όνομα Διόνυσος σημαίνει “δύο φορές γεννημένος”.
Από τη μητέρα του, ο Διόνυσος κληρονόμησε την αγάπη για όλα όσα προέρχονται από την γη. Στο τέλος, για πρώτη φορά στην ιστορία, μετέτρεψε το χυμό σταφυλιού σε κρασί και αποφάσισε να παρουσιάσει την ανακάλυψή του στους ανθρώπους. Ήρθε σε έναν κάτοικο της Αττικής, του έδωσε κρασί και οδηγίες να δώσει σε πολλούς ανθρώπους να δοκιμάσουν αυτό το ποτό. Ο Ικάριος συνάντησε βοσκούς στην Αττική και αποφάσισε να τους κεράσει με το δώρο του Διονύσου. Σε όλους άρεσε το ποτό, αλλά οι άνθρωποι δεν είχαν ακόμα ιδέα για την παρενέργεια της κατανάλωσης. Ο Ικάριος δεν παρατήρησε καν πώς άλλαξαν οι βοσκοί τόσο στα πρόσωπά τους όσο και στη συμπεριφορά τους, σαν να μην υπήρχε ηρεμία, άρχισαν να ανταγωνίζονται μεταξύ τους για να πουν τις πιο απίστευτες ιστορίες, ένας ξεκίνησε έναν τρελό χορό, δύο ακόμη πολέμησαν μεταξύ τους , κατηγορώντας ο ένας τον άλλον για κάποιο παλιό έγκλημα. Στο τέλος, έσπευσαν στο Ικάριο, φωνάζοντας «μας δηλητηρίασες!» Και τον χτύπησαν με τσάπες. Αυτή ήταν η πρώτη γνωριμία ανθρώπων με κρασί.
Οι ίντριγκες της Ήρας εναντίον του Διονύσου δεν τελείωσαν εκεί. Βλέποντας ότι το ποτό που εφευρέθηκε από τον γιο της μισητής Σεμέλης κερδίζει ολοένα και περισσότερο δημοτικότητα, έστειλε τρέλα στον Διόνυσο και περιπλανήθηκε στη γη για πολύ καιρό αναζητώντας το ποιός είναι. Επισκέφτηκε την Αίγυπτο και τη Συρία και μετά πήγε στη Μικρά Ασία. Η Κυβέλη (φρυγική θεότητα) ήταν αυτή που επέστρεψε το μυαλό στον Θεό. Στη συνέχεια πήγε στην Θράκη και δίδαξε ό, τι ο ίδιος έμαθε από την θεά. Από τη Θράκη, ο Διόνυσος πήγε στο πιο μακρινό ταξίδι – στην Ινδία. Αργότερα, μόνο μαζί με τον Μέγα Αλέξανδρο, οι Έλληνες θα πάνε ξανά εκεί. Σε αυτές τις περιπλανήσεις, ο Διόνυσος συνοδεύτηκε από σάτυρους και θαυμαστές της λατρείας του, επιδίδοντας σε ανεξέλεγκτες τελετές, καθώς και ζώα που εξημερώθηκαν από αυτόν: πάνθηρες, λιοντάρια και λεοπάρδες. Στην πραγματικότητα, αυτή η πομπή ήταν θρίαμβος για τον Διόνυσο.
Επιστρέφοντας από την Ινδία, στο δρόμο, ο Διόνυσος συναντήθηκε με Τυρρηνούς πειρατές. Ο Θεός με τη μορφή ενός νεαρού άνδρα συνελήφθη από ληστές και μεταφέρθηκε σε ένα πλοίο, όπου οι πειρατές είχαν ήδη αρχίσει να υπολογίζουν τα κέρδη που θα έχουν από την πώληση του σε δουλεία. Μόνο ο πηδαλιούχος, με κάποια έκτη αίσθηση, μαντεψε ότι μπροστά τους δεν ήταν άνθρωπος, αλλά θεός. Αλλά μάταια έλεγε στους συντρόφους του να τον αφήσουν να φύγει. Ξαφνικά, πάνω από το κεφάλι του αιχμάλωτου δεμένο στον ιστό, εμφανίστηκε ένα κλαδί σταφυλιού, πλεγμένο με αμπέλια και τσαμπιά γύρω του. Οι πειρατές πήδηξαν στη θάλασσα από τον τρόμο και μετατράπηκαν σε δελφίνια. Μόνο στον πηδαλιούχο, ο Διόνυσος διατήρησε την προηγούμενη εμφάνισή του, έτσι ώστε να πει σε όλους τι θα μπορούσε να συμβεί σε εκείνους που επιτίθενται σε ανυπεράσπιστους ταξιδιώτες.

Αφροδίτη

Η Αφροδίτη, η θεά της αγάπης, του έρωτα και της ομορφιάς, μπορεί να οριστεί με ασφάλεια ως μία από τις αρχαιότερες θεές, και το πιο σημαντικό, οι περιστάσεις της γέννησής της δείχνουν τέλεια το πως οι Έλληνες σεβόταν την μεγάλη δύναμη της αγάπης. Η θεά εμφανίστηκε κοντά στο νησί της Κύπρου από το αίμα, το σπέρμα και κομμένα μέρη του σώματος του Ουρανού.
Μόνο τρεις θεές ήταν αδιάφορες στα ξόρκια της Αφροδίτης: η Αθηνά – που είχε πάθος για το πεδίο της μάχης και τα χειροτεχνήματα, η Εστία – ο φύλακας της εστίας, ξένη σε έντονα συναισθήματα και παρορμήσεις και η Άρτεμις – που αγαπά το κυνήγι για άγρια ζώα και χορούς. Μεταξύ των θνητών, κανείς δεν μπορούσε να αντισταθεί στην Αφροδίτης. Τα ζευγάρια άρχισαν να ενώνονται στις οικογένειες, αν και πριν από την εμφάνιση της Αφροδίτης, δεν υπήρχε αγάπη και έρωτας μεταξύ τους.
Η Αφροδίτη ασκούσε εξουσία στον ίδιο τον Δία, περισσότερες από μία φορές ενσταλάζει σε αυτόν πάθος για θνητές γυναίκες. Ωστόσο, ο Δίας κατάφερε να τιμωρήσει τη θεά, ενσταλάζοντας σε αυτήν ένα πάθος για τη θνητό νεαρό – τον Αγχίση, ο οποίος βόσκει τα κοπάδια του στον όρο ’Ιδη. Η Αφροδίτη έφτασε στην Κύπρο και, πολλαπλασιάζοντας την ομορφιά της εκεί, πήγε να βρει τον Αγχίση. Μπαίνοντας στη σκηνή του, πήρε τη μορφή ενός θνητού κοριτσιού και είπε πως ήταν κόρη του βασιλιά της Φρυγίας. Και μόνο φεύγοντας ανακάλυψε τη θεϊκή ομορφιά της και οι Αγχίσης συνειδητοποίησε ότι μοιράστηκε ένα κρεβάτι με την πιο όμορφη από τις θεές. Η Αφροδίτη του ανακοίνωσε ότι θα είχαν έναν γιο, τον Αινεία, και σε πέντε χρόνια θα τον έφερνε για να τον αφήσει για πάντα με τον πατέρα του.
Ο επίσημος σύζυγος της Αφροδίτης ήταν ο Ήφαιστος, αλλά ο γάμος τους δεν μπορούσε να χαρακτηριστεί ευτυχισμένος – οι σύζυγοι ήταν πολύ διαφορετικοί. Ο γάμος ήταν άνισος, συνδέοντας μια όμορφη γυναίκα με ένα ανάπηρο. Ως εκ τούτου, η Αφροδίτη βρισκόταν συχνά με άλλους συντρόφους της. Είχε επίσης έναν γιο Ερμαφρόδιτη από τον Ερμή, αλλά γνώρισε το αληθινό πάθος στη σχέση της με τον Άρη, τον θεό του πολέμου.
Η Αφροδίτη πάντα προστάτευε εκείνους των οποίων η αγάπη ήταν ισχυρή και συνεχής. Ένα γνωστό παράδειγμα είναι η ιστορία του νεαρού Κύπριου γλύπτη Πυγμαλίωνα, ο οποίος δημιούργησε άγαλμα ενός κοριτσιού εκπληκτικής ομορφιάς από ελεφαντόδοντο. Ο Πυγμαλίων ερωτεύτηκε την εικόνα που κατάφερε να δημιουργήσει και, ζηλεύοντας τη για όλους, δεν άφηνε κανέναν στο εργαστήριο. Μόνος του, ο νεαρός βασιλιάς θαύμαζε το άγαλμα, της ψιθύρισε τρυφερά λόγια, χάριζε λουλούδια και κοσμήματα, όπως κάνουν οι ερωτευμένοι, την έντυσε και την έβαλε στο θρόνο δίπλα του.
Κατά τη διάρκεια της γιορτής της Αφροδίτης, που γιόρταζαν όλοι οι κάτοικοι του νησιού, στο ιερό, το Πυγμαλίων έκανε θυσίες στη θεά με μια προσευχή: «αν είχα γυναίκα σαν τη δημιουργία μου». Με την επιστροφή του βασιλιά στο παλάτι, το άγαλμα ζωντάνεψε. Αμέσως μπροστά σε όλους, η Πυγμαλίων την ανακήρυξε βασίλισσα της Κύπρου και κάλυψε τα μαλλιά της με ένα βασιλικό στέμμα.
Τα μεγαλύτερα κέντρα λατρείας της θεάς εμφανίστηκαν στα νησιά Κύπρος και Κύθηρα, και στην ηπειρωτική χώρας. 1000 ιέρειες αγάπης ζούσαν στο κύριο ιερό της Κορίνθου στην κορυφή του Ακροκόρινθου. Η αρχαιότητα ήταν ξένη με την πουριτανική στάση απέναντι στο σεξ, την οποία η χριστιανική θρησκεία αργότερα άρχισε να υπαγορεύει – η οικειότητα και ο αισθησιασμός διείσδυσαν ολόκληρη τη ζωή των αρχαίων Ελλήνων.
Ο Ποσειδώνας αναζήτησε την αγάπη της Αφροδίτης, αφού γεννήθηκε στο στοιχείο του, αλλά, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η καρδιά της θεάς δόθηκε στον Άρη, τον οποίον μισούσαν όλοι οι άλλοι θεοί.

Αθηνά

Η ίδια η γέννηση της ήταν ασυνήθιστη. Οι υπόλοιπες θεές είχαν θεϊκές μητέρες και η θεά της σοφίας, της τέχνης και του δίκαιου πολέμου είχε μόνο πατέρα, τον Δία. Λίγο καιρό αφού ο Δίας κατάπιε την πρώτη του αγαπημένη την Μήτις, είχε έναν άγριο πονοκέφαλο. Ο πόνος δεν εξαφανίστηκε και συνέχισε να χειροτερεύει και ο Απόλλωνας δεν είχε ακόμα αποκτήσει τον γιο του, τον Ασκληπιό, ο οποίος θα μπορούσε να θεραπεύσει οποιαδήποτε ασθένεια. Τότε ο Δίας κάλεσε τον Ήφαιστο και τον έκπληξε με ένα ασυνήθιστο αίτημα – για να ταλαντεύεται καλά το σφυρί του και να σπάσει το κρανίο του. Ο Ήφαιστος συμφώνησε, αλλά μόλις το κρανίο του Δία άνοιξε, ένα κορίτσι με ασπίδα και πλήρη πανοπλία, πήδηξε από αυτό, κουνώντας μαχητικά ένα δόρυ. Τότε ο Δίας ανακοίνωσε ότι αφού εμφανίστηκε από το χτύπημα του σφυριού του Ηφαίστου του σιδηρουργού, θα ήταν ο προστάτιδα της τεχνικής. Ο Ήφαιστος κοίταξε τον Δία με δυσαρέσκεια, μέχρι στιγμής ήταν ο μόνος τεχνίτης στον Όλυμπο, αλλά ο Δίας τον καθησυχάζει γρήγορα, διαβεβαιώνοντάς του ότι η Αθηνά, όπως ο πατέρας αποκαλούσε τη θεά, θα ήταν υπεύθυνη για την ύφανση.
Αρκετά γρήγορα, η θεά έντυσε ολόκληρο τον Όλυμπο. Αλλά όταν η φωνή των όπλων και των βελών έφτανε στα αυτιά της, έβαζε την πανοπλία της και έσπευε στη μάχη.
Η γέννηση της Αθηνάς από το κεφάλι του Δία προκαθορίζει τη σοφία της. Ως εκ τούτου, ο ίδιος ο Δίας πάντα συμβουλεύεται την κόρη του πριν κάνει κάτι.
Πιστεύεται ότι η θεά δημιούργησε όχι μόνο την ύφανση, αλλά και το κέντημα, τη επεξεργασία δέρματος, την ξυλουργική, ήταν επίσης η προστάτιδα των καλλιτεχνών και των γλύπτων. Γι ‘αυτό ένα από τα ψευδώνυμα της ήταν η Εργάνη.
Είναι γνωστός ο διαγωνισμός μεταξύ της Αθηνάς και της Αράχνης, μιας πριγκίπισσας, οι οποία δήλωσε ότι κεντάει καλύτερα και από τις θεές. Αφού η Αθηνά κέρδισε, η Αράχνη αυτοκτόνησε από ντροπή, αλλά η Αθηνά, στόχος της οποίας ήταν να της δώσει μάθημα, και όχι να την σκοτώσει, την μετέτρεψε σε αράχνη. Έκτοτε, η Αράχνη περιστρέφει έναν ασημένιο ιστό και πιάνει μύγες σε αυτό, και το έλεος της Αθηνάς εκφράζεται στο γεγονός ότι οι έξυπνοι άνθρωποι δεν θα σκοτώσουν ποτέ μια αράχνη που πιάνει και εξοντώνει επιβλαβή έντομα.
Ένα από τα μεγαλύτερα κέντρα λατρείας της Αθηνάς ήταν η κύρια πόλη της Αττικής, η οποία φέρει το όνομά της.
Στην Ακρόπολη έγινε μια διαμάχη για την Αθηναϊκή ακρόπολη μεταξύ δύο θεών: την θεά της σοφίας, της δεξιότητας και του δίκαιου πολέμου – Αθηνά και τον θεό της θάλασσας και του “σεισμού” – Ποσειδώνα, και οι κάτοικοι της πόλης, με επικεφαλής τον Κέκροπα, ενήργησαν ως δικαστές και μάρτυρες. Στο τέλος, αποφασίστηκε ότι η πόλη θα έπαιρνε το όνομα του θεού ή θεάς, του οποίου το δώρο θα ήταν πιο χρήσιμο για την πόλη. Ο Ποσειδώνας χτύπησε το βράχο με μια τρίαινα, και σε αυτό το σημείο μια πηγή θαλασσινού νερού ξεπήδησε και εμφανίστηκε ένα γρήγορο άλογο. Ωστόσο, αυτό δεν έκανε μεγάλη εντύπωση στους κατοίκους της πόλης. Όταν ήρθε η σειρά της Αθηνάς, χτύπησε το βράχο με ένα δόρυ και μια ελιά μεγάλωσε στο σημείο της κρούσης. Η ιερή ελιά της θεάς Αθηνάς μεγάλωσε ακριβώς κοντά στο ιερό της κόρης του Κέκροπα από τη δυτική πρόσοψη του ναού του Ερεχθείου στην Αθηναϊκή Ακρόπολη. Κατά τη διάρκεια των ελληνο-περσικών πολέμων, το δέντρο καταστράφηκε, μια νέα ελιά φυτεύτηκε στη θέση του και το σύγχρονο δέντρο φυτεύτηκε το 1964 στον ίδιο τόπο για να συνεχίσει αυτή την παράδοση. Οι κάτοικοι της πόλης ήταν απολύτως ευχαριστημένοι με το δώρο της Αθηνάς, και αποφασίστηκε να την ονομάσουν προς τιμήν της θεάς. Ο προσβεβλημένος Ποσειδώνας υποσχέθηκε στους Αθηναίους προβλήματα με την παροχή νερού και, δεδομένου ότι το πρόβλημα λύθηκε μόνο με την κατασκευή δεξαμενών τη δεκαετία του ’70 στον 20ο αιώνα, κράτησε το λόγο του.
Σύμφωνα με το μύθο, έτσι πήρε το όνομά της η Αθήνα και η πληθυντική μορφή στο αρχαίο ελληνικό τέλος -αι επιβεβαιώνει έμμεσα την αλήθεια του μύθου, καθώς αυτό υποδηλώνει ότι η πόλη σχηματίστηκε πιθανότατα από πολλούς μικρούς οικισμούς.
Μια κουκουβάγια έχει γίνει ένα από τα κύρια σύμβολα της θεάς της σοφίας.

Παν

Παρά το γεγονός ότι ο Παν, ο θεός της βοσκής, της κτηνοτροφίας, της γονιμότητας, της άγριας ζωής, των δασών, των χωραφιών και των λιβαδιών δεν ανήκε στις θεότητες που βρίσκονταν συνεχώς στον Όλυμπο, η ιστορία των Ολυμπίων θεών χωρίς την περιγραφή του θα ήταν ελλιπή.
Нπάρχει μια εκδοχή για την κοινή προέλευση του θεού με τον Pushan από τη μυθολογία των Βεδικών, κάτι που μας αποδεικνύει την αρχαιότητα αυτής της θεότητας. Αυτό υπαινίσσεται επίσης από αναφορές ότι ο Παν, ακόμη και στην προ-ελληνική περίοδο, σεβάστηκε από τους Πελασγούς και άλλους αυτόχθονους λαούς της προϊστορικής Ελλάδας. Το γεγονός αυτό υποδηλώνεται επίσης από τα ευρήματα στο Σπήλαιο του Παν στην Πάρνηθα κοντά στην Αθήνα και στο σπήλαιο Κορικίου στον Παρνασσό, όχι μακριά από τους Δελφούς, όπου έγιναν θυσίες σε αυτή τη θεότητα στα χρόνια της Λίθινης Εποχής.
Υπάρχουν διαφορετικές εκδοχές της γέννησής του – πιο συχνά ο Ερμής ή ο Δίας αναφέρονται ως πατεράδες, και οι νύμφες Δρυόπη, ‘Υβρις ή Καλλιστώ – μητέρες. Μερικοί μύθοι αποκαλούν επίσης τον Παν ως γιο της Γαίας, ‘αλλοι – ως γιο του Ερμή ή του Απόλλωνα από τη σύζυγο του Οδυσσέα Πηνελόπη, ή από όλους τους μνηστήρες που ήθελαν να την παντρευτούν.
Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η κύρια εκδοχή της γέννησής του λέει ότι η μητέρα του η νύμφη εγκατέλειψε το παιδί μόλις γεννήθηκε, καθώς από την εμφάνισή του την τρόμαξε. Τότε ο Ερμής, ο Δίας ή ο Απόλλωνας (ανάλογα με το ποιος θεωρείται ο πατέρας του Παν) τον πήραν και τον πήγαν στον Όλυμπο, όπου όλοι οι θεοί γελούσαν για πολύ καιρό με την εμφάνιση του μωρού.
Ο Παν έγινε ο θεός των βοσκών προβάτων και αιγών. Οι βοσκοί του έφερναν γάλα και μέλι από άγριες μέλισσες. Ο Παν προστάτευε επίσης τους κυνηγούς και τους ψαράδες, με μια λέξη, τον καθένα του οποίου οι δραστηριότητες συνδέονταν με την άγρια ​​φύση. Προστάτευε το απαραβίαστο της φύσης. Ο Θεός τιμωρούσε την εισβολή στα περίχωρά του – είχε την ικανότητα να εκπέμψει μια ειδική κραυγή, ακούγοντας την οποία τους ανθρώπους έπιανε πανικός.
Οι Αθηναίοι έχτισαν ένα ιερό αφιερωμένο στον θεό στη βόρεια πλαγιά της Ακρόπολης γιατί με την κραυγή του τρόμαξε τους Πέρσες στη Μάχη του Μαραθώνα το 490 π.Χ. Το μεσημέρι ήταν επίσης οι ιερές ώρες του Παν, όταν κατά τη θερινή περίοδο στην Ελλάδα υπάρχει η πιο έντονη ζέστη. Κατά τη διάρκεια αυτών των ωρών, οι βοσκοί προσπαθούσαν να μην κάνουν θόρυβο και μάλιστα έδεναν τα σκυλιά τους ώστε να μην γαβγίζουν.
Η ορεινή Αρκαδία θεωρήθηκε η πατρίδα αυτού του θεού, αλλά ο σεβασμός του διαδόθηκε σε όλη την Ελλάδα. Υπάρχει επίσης μια εκδοχή που συνδέει μαζί του την εμφάνιση του ονόματος “Ισπανία” – “Εις την Πάνο” – “στη χώρα του Παν”, αφού η αρχαία Ισπανία θα μπορούσε να μοιάζει με χώρα χωραφιών, δασών και βοσκών σε αντίθεση με την ήδη πολιτισμένη Ελλάδα.
Οι σύντροφοι του Παν ήταν οι νύμφες. Τα βέλη του Έρωτα βρήκαν και αυτόν τον θεό – ερωτεύτηκε την απρόσιτη και αυστηρή όμορφη νύμφη Σύριγξ, αλλά αυτή δεν το εκτίμησε. Τελικά η Σύριγξ έφυγε, και όταν ένα ποτάμι εμφανίστηκε μπροστά της προσευχήθηκε στον θεό του ποταμού για σωτηρία, και έτσι μετατράπηκε σε κάλαμο. Στη συνέχεια, ο Παν έκοψε ένα καλάμι και έφτιαξε το πρώτο φλάουτο, που ονομάστηκε συριγγα.
Υπάρχει ένας μύθος για το πώς ο Παν, περήφανος για το μουσικό στο όργανο, προκάλεσε τον ίδιο τον Απόλλωνα σε διαγωνισμό, και ο Βασιλιάς Μίδας έγινε δικαστής. Ο Μίδας απέδωσε τη νίκη στον Παν. Ο απόλλωνας από τον θυμό του άρπαξε τον Μίδα από τα αυτιά, με αποτέλεσμα να μοιάζουν με εκείνα ενός γαϊδουριού, για να ακούει καλύτερα Αυτό το μυστικό, το οποίο ο βασιλιάς της Φρυγίας έκρυβε κάτω από ένα σκούφο. Το μυστικό αυτό το γνώριζε μόνο ο κουρέας, που απαγορευόταν να το πει κάπου. Ωστόσο, μια μέρα, ανίκανος να κρατήσει το στόμα του κλειστό, ανέθεσε αυτό το μυστικό σε ένα καλάμι που μεγάλωνε στις όχθες του ποταμού και αυτό το φυτό άρχισε να διαδίδει παντού, πως ο βασιλιάς έχει γαϊδουρινά αυτιά.
Ο Πλούταρχος αναφέρει τα νησιά των Παξών σε σχέση με το μύθο του θανάτου του Μεγάλου Πάνος- του πρώτου του πάνθεον των αρχαίων Ελλήνων θεών. Σύμφωνα με ισχυρισμούς του ο Επιθέρσης, ο πατέρας του διάσημου Αιμιλιανού του ρήτορα, ταξίδευε προς την Αίγυπτο με ένα πλοίο γεμάτο με εμπορεύματα. Το βράδυ, καθώς το πλοίο περνούσε τους Παξούς, ο Επιθέρσης άκουσε μια φωνή που καλούσε κάποιον Θαμούντα (που ήταν ο Αιγύπτιος πηδαλιούχος του πλοίου) αν και οι περισσότεροι επιβάτες δεν ήξεραν το όνομά του. Τις 2 φορές έκανε πως δεν άκουσε, την τρίτη φορά όμως αποκρίθηκε. Εκείνος που τον φώναζε δυνάμωσε τη φωνή του και είπε: “Όταν περάσεις από το Παλώδες, να αναγγείλεις ότι ο μέγας Παν πέθανε”.

Αξίζει να σημειωθεί ότι αργότερα η εικόνα του Παν, όπως η εικόνα των σατύρων, έπαιξε μεγάλο ρόλο στη διαμόρφωση της εξωτερικής εικόνας των κακών πνευμάτων – έτσι, οι ηγέτες του Χριστιανισμού προσπάθησαν να συνδέσουν άμεσα την αρνητική εικόνα εξισώνοντας τον παγανισμό με το σατανισμό.

Ασκληπιός

Η εμφάνιση αυτού του θεού είναι επίσης κάπως παρόμοια με τη γέννηση του Διονύσου, και οι δύο θεοί γεννιούνται δύο φορές, με τη μόνη διαφορά ότι ο πατέρας του Ασκληπιού ήταν ο Απόλλωνας. Η αγαπημένη του ήταν η νύμφη Κορωνίς. Όταν ένας κόρακας, που ήταν ακόμα άσπρος εκείνες τις μέρες, αποκάλυψε ότι η Κορωνίς, που ήταν ήδη έγκυος, ερωτεύτηκε έναν θνητό νεαρό, η Άρτεμις σκότωσε τη νύμφη με ένα τόξο. Στη συνέχεια, ο Απόλλωνας αφαίρεσε το αγέννητο μωρό από το σώμα της μητέρας και το έκρυψε στο μηρό του. Ο Κόρακας έγινε μαύρος ως τιμωρία και δεν έγινε ποτέ ξανά λευκός.
Στην αρχή ο Απόλλωνας ανέθεσε τη διατροφή και την εκπαίδευση του Ασκληπιού στον σκύλο του, ο οποίος έγινε η πρώτη νταντά του. Και σε μεγαλύτερη ηλικία, τον πήγε στο Όρος Πήλιο στον σοφό Κένταυρο Χείρωνα, γιο του ίδιου του Κρόνου και αδερφό του Δία.
Σε μεγαλύτερο βαθμό, ο νεαρός Ασκληπιός έδειξε ενδιαφέρον για την θεραπευτική τέχνη και σύντομα άρχισε να διακρίνει χρήσιμα φυτά από δηλητηριώδη, έμαθε να χρησιμοποιεί το δηλητήριο των τελευταίων για θεραπευτικούς σκοπούς. Το ίδιο ισχύει και για το δηλητήριο των φιδιών, πιστεύεται ότι στην αρχαιότητα οι γιατροι χρησιμοποιούσαν το δηλητηριο φιδιου για τη θεραπεία του καρκίνου με μια επιτυχία που εκπλήσσει σήμερα. Είναι στην πραγματικότητα η υγροποίηση καρκινικών όγκων με σωστά δοσολογικά μίγματα δηλητηρίου φιδιού με άλλους παράγοντες. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το φίδι έχει γίνει σύντροφος και ένα από τα κύρια σύμβολα του Ασκληπιού, το οποίο έχει περάσει στη σύγχρονη ιατρική.
Στη συνέχεια, ο Ασκληπιός έγινε βασιλιάς της Τρίκκης στη Θεσσαλία (σύγχρονα Τρίκαλα). Ο γιατρός έγινε πολύ διάσημος. Μια φορά, ενώ περπατούσε, ένα φίδι τον επιτέθηκε και αναγκάστηκε να το σκοτώσει. Φανταστείτε την έκπληξή του όταν ένα άλλο φίδι πλησίασε το νεκρό, έβαλε κάποιο είδος φυτού στις πληγές του και ζωντάνεψε. Ο Ασκληπιός εντόπισε πού μεγαλώνει αυτό το βότανο και άρχισε να αναστήσει ανθρώπους – σε μεγάλο βαθμό επίσης λόγω της δίψας για εμπλουτισμό, καθώς για την ανάσταση ενός φίλου ή συγγενή, οι άνθρωποι ήταν έτοιμοι να δώσουν οποιαδήποτε ποσότητα χρυσού και αργύρου.
Η εισροή ψυχών στον Άδη μειώθηκε, κάτι που δεν μπορούσε παρά να προκαλέσει τη δυσαρέσκεια του θεού του θανάτου και του Αδη. Μετά το παράπονό τους, ο Δίας αποτέφρωσε τον Ασκληπιό με αστραπή, αλλά τον ανέστησε αμέσως στον Ολυμπο και τον μετέτρεψε σε θεό θεραπείας.
Ο Ασκληπιός είχε μια αρκετά μεγάλη οικογένεια – τις κόρες του Ιασώ, Αίγλη, Πανάκεια και Υγεία και τους γιους του – Μαχάωνα και Ποδαλείριο. Όλοι τους ήταν σεβαστοί ως θεότητες, και οι δύο γιοι έγιναν διάσημοι ως οι πρώτοι στρατιωτικοί γιατροί στην ιστορία κατά τον Τρωικό πόλεμο.
Ο διάσημος Ιπποκράτης από την Κω θεωρήθηκε απόγονος του Ασκληπιού στη δέκατη τρίτη γενιά.

Ουρανός και Γαία

Στην αρχή των αρχών και στην αρχή του χρόνου, στην προέλευση των πάντων υπήρχε ένα άμορφο και αόριστο στις διαστάσεις του αιώνιο χάος, τότε εμφανίστηκαν από τα βάθη του – η Γαία (Γη), ο Τάρταρος (τα σπλάχνα της Γαίας) και η δύναμη της έλξης, η οποία ξεκίνησε όλα αυτά που οδήγησαν στη γέννηση νέων οντοτήτων – ο Έρωτας (‘Ερως). ‘Ετσι ονομάστηκε όχι μόνο ο γιος της Αφροδίτης, αλλά και η ενέργεια της αγάπης και της έλξης. Και αυτή η δύναμη ξεκίνησε τόσο το χάος όσο και τη γη. Το χάος γέννησε τη γυναικεία αρχή – Νύχτα (Νυξ) και τις αρσενικές αρχές – το Σκοτάδι και ο Έρεβος.
Οι απόγονοι της Νύχτας ήταν ο Μόρος, οι σκοτεινές θεότητες του θανάτου – Κήρες, ο ίδιος ο Θάνατος, η Μοίρα, η θεά της τιμωρίας – Νέμεσις, η Εξαπάτηση, η Γηρατειά, η θεά της ζήλιας και της διχόνοιας – Έρις. Η τελευταία έφερε άσχημους απογόνους στην ακόμα ανύπαρκτη ανθρωπότητα – Εξαντλητική Εργασία, Λοιμό, Θλίψη, Μάχες, Δολοφονίες, Ψέματα και Ψεύτικες Λέξεις, αλλά και τον Όρκο.
Η ένωση της Νύχτας με τον Έρεβο έδωσε στον κόσμο τον Αιθέρα και την Ημέρα – έτσι το φως γεννήθηκε από το σκοτάδι
Από τα έγκατα της Γαίας, εμφανίστηκε ο Ουρανός. Στη συνέχεια εμφανίστηκαν τα βουνά, οι δασώδεις πλαγιές των οποίων ήταν γεμάτες νύμφες, και η θάλασσα – ο Πόντος χύθηκε πάνω από τις πεδιάδες. Τότε η Γαία από τον Ουρανό γέννησε δώδεκα θεούς της πρώτης γενιάς, που ονομάζονται Τιτάνες. Ωστόσο, οι Τιτάνες δεν ήταν μόνοι: γεννήθηκαν και οι Κύκλωπες, τεράστιοι γίγαντες με ένα μάτι στο μέτωπό τους ο καθένας από τους οποίους είχε τεράστιες διαστάσεις. Και οι τρεις Ἑκατογχείρες με επτά κεφάλια. Ωστόσο, αυτοί οι τρεις (ο Βριάρεως ή Αιγαίων, ο Κόττος και ο Γύγης), οι οποίοι, σύμφωνα με μια εκδοχή, ήταν οι πρωτότοκοι του Ουρανού και της Γαίας, ρίχθηκαν αμέσως από τον Ουρανό στις πιο μακρινές φυλακές του Τάρταρου, καθώς ο πατέρας και η μητέρα φοβόταν την τερατώδη εμφάνισή τους .
Οι Τιτάνες κατοικούσαν στη γη και γέννησαν απογόνους, παντρεύοντας τις δικές τους αδελφές Τιτανίδες. Ο μεγαλύτερος των Τιτάνων ο Ωκεανός, ο οποίος, σύμφωνα με τις ιδέες του Έλληνα γεωγράφου Αναξίμανδρου, είχε την μορφή ενός τεράστιου ποταμιούι που πλένει τον επίγειο κόσμο, είχε τρεις χιλιάδες γιους και τρεις χιλιάδες κόρες, που αντιπροσωπευουν διάφορα μεγάλα και μικρά ποτάμια.
Ο Τιτάνας Ήλιος αργότερα τιμήθηκε ως προσωποποίηση του ήλιου. Οι απόγονοι των τιτάνων Υπερίου και Θείας, μαζί με αυτόν, ήταν οι Σελίνη, Ηώς και τα Αστέρια. Ο Τιτάνας Αστρέας και ο Ηος έδωσαν ζωή στους θεούς των ανέμων.
Ο Τιτάνας Ιαπετός και η σύζυγός του Κλυμένη, δεν μπορούσαν να καυχηθούν για τόσους πολλούς απογόνους, αλλά τα ονόματα των παιδιών τους είναι γνωστά σε όλους. ‘Ένας από αυτούς είναι ο τιτάνας Άτλας, ο οποίος κρατούσε τον Ουράνιο Θόλο στους ώμους του, άλλος – ο τιτάνας Προμηθέας.
Ωστόσο πέτυχε ο νεότερος των Τιτάνων, ο Κρόνος, γιος του Ουρανού και της Γαίας. Κατάφερε να παίξει με τα συναισθήματα της μητέρας, που πληγώθηκε από το γεγονός ότι οι γιοι της, ανατράπηκαν από τη θέληση του Ουρανού στα Τάρταρα. Και μετά έλαβε ένα δρεπάνι από τη Γαία για να στερήσει από τον πατέρα του την ευκαιρία να αποκτήσει απογόνους, καθώς δεν ήξερε πώς να αγαπά τα παιδιά του, παρά την εμφάνισή τους. Στη συνέχεια, κάτω από την κάλυψη της Νύχτας, ο Ουρανός στράφηκε στον πατέρα του ενώ κοιμόταν, τον ευνούχισε και έτσι κατέλαβε την εξουσία. Το αίμα του τραυματισμένου Ουρανού και τα περιτομευμένα μέρη της σάρκας του έπεσαν στη θάλασσα και από αυτήν γεννήθηκαν οι τρεις Ερινύες – η θεές της εκδίκησης. Κοντά στο νησί της Κύπρου, εμφανίστηκε η Αφροδίτη, η θεά του έρωτα. Υπήρχαν και άλλες εκδοχές της γέννησης της Κύπριδας, αλλά η προαναφερθείσα θεωρήθηκε η κύρια εκδοχή. Και αυτή η εκδοχή, στην πραγματικότητα, που δηλώνει ότι η Αφροδίτη γεννήθηκε νωρίτερα από όλους τους άλλους Ολυμπιακούς θεούς, δείχνει για άλλη μια φορά τη σημασία που έδιναν οι αρχαίοι Ελληνες στην δύναμη της αγάπης και της έλξης. Και αργότερα, σε αντιπαράθεση με τους Ολύμπιους, η Γαία πήρε το σπόρο του Ουρανού από τα κομμένα γεννητικά του όργανα και γονιμοποιήθηκε, δημιουργώντας τους Γίγαντες – τους πιο επικίνδυνους αντιπάλους των Ολύμπιων θεών.
Ο Κρόνος άρχισε να κυβερνά και αν και η βασιλεία του αργότερα ονομάστηκε «χρυσή εποχή», από την αρχή φοβόταν την πρόβλεψη ότι ένας από τους απογόνους του θα τον ανατρέψει. Και έτσι ο Κρόνος άρχισε να καταβροχθίζει τα νεογέννητα παιδιά του ένα προς ένα. Έτσι, μια νέα γενιά υπερφυσικών όντων – οι Ολυμπιακοί θεοί – φυλακίστηκαν στα έγκατα του Κρόνου. Αυτό, με τη σειρά του, προκάλεσε την αγανάκτηση της Ρέας – της συζύγου του Κρόνου και της Μητέρας των Θεών. Εν τω μεταξύ, ολόκληρη η παλαιότερη γενιά των Ολυμπίων θεών – Ήρα, Εστία, Ποσειδώνας, Άδης και Δήμητρα – είχε ήδη καταπιεί. Η ίδια μοίρα περίμενε και το μικρότερο από τα παιδιά – τον Δία.
Η Ρέα, που ανησυχούσε για τη μοίρα των παιδιών της, διαμαρτυρήθηκε στη Γαία και αυτή, έχοντας ήδη κάποια εμπειρία σε τέτοια θέματα, της έδωσε συμβουλές για το πώς να σώσει το μωρό. Στη συνέχεια, η Ρέα έδωσε στον Κρόνο μια πέτρα αντί για το νεογέννητο μωρό και αυτός, χωρίς να παρατηρεί την απάτη, την κατάπιε. Ο Δίας, κρυμμένος από τη Ρέα στο νησί της Κρήτης σε μια σπηλιά στους πρόποδες της οροσειράς της Ίδης, μεγάλωσε και δυνάμωσε. Εδώ τελειώνει η προϊστορία και η γενιά των Ολυμπιακών θεών μπαίνει στο αποκορύφωμα της δύναμής τους – ξεκινά η εποχή της εξουσίας τους στον κόσμο.

Τέλος της εποχής του Κρόνου - παρέλαση των Ολυμπίων

Η λατρεία του Δία θα μπορούσε κάλλιστα να είχε προέλθει από την Μινωική περίοδο στην Κρήτη, ειδικά από τις ανασκαφές στο σπήλαιο Δίκτη στην Κρήτη, γνωστή ως «Σπήλαιο του Δία» έδειξε ότι σε αυτό τελούνταν διάφορες τελετές αφιερωμένες σε αυτήν τη θεότητα από την πρώιμη Μινωική περίοδο. Ως εκ τούτου, και σύμφωνα με το μύθο, αντανακλώντας σε μια φανταστική μορφή την προφορική παράδοση των προ-λογοτεχνικών χρόνων, μπορούμε με βεβαιότητα να ισχυριστούμε ότι αυτό το συγκεκριμένο νησί ήταν η γενέτειρα του Δία.
Ωστόσο, για τους Δωριείς, των οποίων η εισβολή ξεκίνησε μετά τον 13ο αιώνα π.Χ., ο Δίας ήταν επίσης ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς. Στη μυθολογική αναπαράσταση, τα γεγονότα εξελίχθηκαν ως εξής. Όταν ο Δίας βρέθηκε σε βρεφική ηλικία σε μια σπηλιά στην Κρήτη, ακόμα και τότε εμφανίστηκαν οι πρώτοι οπαδοί της λατρείας του. Αυτοί ήταν Κουρήτες, οι οποίοι χόρευαν έναν ειδικό χορό, χτυπώντας τα σπαθιά τους στις ασπίδες, για να μην ακουστεί το κλάμα του μωρού από τον Κρόνο. Η ευγενέστερη από τις κατσίκες, η Αμάλθεια, ανέθρεψε τον Δία με το γάλα της, για τον λόγο αυτό αργότερα ο Θεός τη φρόντιζε μέχρι το τέλος της ζωής της, και όταν πέθανε, την ανέβασε στον ουρανό, μετατρέποντάς την σε αστέρι. O Δίας κράτησε το δέρμα της Αμάλθειας και κάλυψε με αυτό την ασπίδα, η οποία έγινε σύμβολο της υψηλότερης δύναμης και εξουσίας – Αιγίς (αιγίδα), δηλαδή, “καλυμμένη με δέρμα κατσίκας” σε μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά. Και το κέρατο της Αμάλθειας (Αμαλθείας Κέρας) ο Δίας έδωσε στην κόρη του, την Ειρήνη, την προστάτιδα του κόσμου.
Όταν ο Δίας ωρίμασε, ξεκίνησε μια εξέγερση εναντίον του πατέρα του, τον νίκησε και τον ανάγκασε να βγάλει από την κοιλιά του όλα τα αδέρφια του – η πέτρα που έδωσε η Ρέα να καταπιεί αντί του μωρού βγήκε πρώτη, έπεσε στο κέντρο της Οικουμένης, το οποίο, σύμφωνα με τους αρχαίους Έλληνες, βρισκόταν στους Δελφούς και μέχρι σήμερα βρίσκεται ανάμεσα σε άλλα αντικείμενα του αρχαιολογικού μουσείου των Δελφών. Μετά εμφανίστηκαν ο Άδης, ο Ποσειδώνας, η Ήρα, η Δήμητρα και η Εστία – ολόκληρη η γενιά των Ολυμπίων θεών είδαν το φως της ημέρας.
Ωστόσο, υπήρχαν και πλάσματα που ήταν αρκετά ισχυρά για να αμφισβητήσουν το δικαίωμα των Ολυμπίων στην ηγεμονία. Οι Τιτάνες ήταν οι πρώτοι που ξεσηκώθηκαν ενάντια στους θεούς, ωστόσο,όχι όλοι – οι Κύκλωπες και μερικοί τιτάνες – ο Ωκεανός, ο Ηλιος, ο Υπεριων και Ιαπετος, παρέμειναν στο πλευρό των Ολυμπίων θεών. Η μάχη ήταν μακρά και έντονη, και μόνο η απελευθέρωση των Εκατογχειρων από τα βάθη του Τάρταρα πλεονέκτημα στους θεούς. Οι Τιτάνες, εκτός από εκείνους που συμπορεύτηκαν με τους Ολυμπίους, ρίχθηκαν στις βαθύτερες φυλακές του κάτω κόσμου και οι Εκατογχειρες ανέλαβαν την φρουρά της σιδερένιας πόρτας πίσω από την οποία ήταν κλειδωμένοι.
Αλλά οι δοκιμές για τους νέους θεούς μόλις άρχισαν. Η Γαία διψούσε για εκδίκηση για τη μοίρα των τιτανικών παιδιών της και χρησιμοποίησε το αίμα Ουρανού και γέννησε τους γίγαντες – τερατώδη πλάσματα τεράστιων διαστάσεων, το πάνω μισό του σώματός τους ήταν παρόμοιο με έναν άνθρωπο, το κάτω μισό – με ουρές φιδιού. Σύμφωνα με μια εκδοχή, από το έδαφος της Θεσσαλίας, ή από το έδαφος της χερσονήσου της Χαλκιδικής, το δυτικό άκρο της οποίας στα αρχαία χρόνια ονομάστηκε Φλέγκρα (σύγχρονη Κασσάνδρα), οι γίγαντες άρχισαν την μάχη τους ενάντια στον Όλυμπο και τελικά ηττήθηκαν.
Ωστόσο, ακόμα και μετά από αυτήν την ήττα, η Γαία δεν σταμάτησε να εκδικείται τους θεούς του Ολύμπου. Σε συνδυασμό με τον Τάρταρο, γέννησε το τέρας Τυφώνα – απίστευτου μεγέθους, αφού άγγιζε την ανατολή με το ένα του χέρι, τη δύση με το άλλο και ακουμπούσε τα αστέρια με το κεφάλι. Με τη θέα αυτού του τέρατος, οι θεοί έφυγαν στην Αίγυπτο και εκεί μετατράπηκαν σε ζώα για να εξαπατήσουν τον Τυφώνα. Μόνο ο Δίας και η Αθηνά δέχτηκαν την πρόκληση. Στο τέλος, ο Δίας κατάφερε να λιώσει το Τύφωνα με τον τελευταίο, ισχυρότερο κεραυνό του. Ωστόσο, υπήρχαν θρύλοι στους οποίους αναφέρθηκε ότι στην αρχή ο Τυφώνας νίκησε τον Δία και τον φυλάκισε σε μια σπηλιά. Ο Ερμής κατάφερε να τον ελευθερώσει και ο Δίας έφτασε τον Τυφώνα στη Σικελία. Εκεί του έδωσε το χυμό ενός δηλητηριώδους φυτού, από το οποίο ο τελευταίος έπεσε αναίσθητος. Τότε ο Δίας τον κάλυψε με το όρος Αίτνα, το οποίο παραμένει ένα μεγάλο ενεργό ηφαίστειο και σήμερα.
Μόνο μετά από αυτήν τη νίκη τελείωσαν οι μακροχρόνιοι πόλεμοι των Ολυμπίων θεών με τους γιους της Γαίας.

Ο Δίας

Πιθανότατα, αρχικά ο κύριος θεός του αρχαίου ελληνικού πάνθεον ήταν ο Ποσειδώνας – παρά το γεγονός ότι το όνομά του είναι παρόν ακόμη και στους μυκηναϊκούς χρόνους – είναι ο θεός όλων των γλυκών πηγών, αργότερα, έχοντας χάσει την υπεροχή του, μεταμορφώθηκε στον θεό της θάλασσας. Με τον καιρό ο Δίας, του οποίου η λατρεία πιθανότατα προήλθε από το νησί της Κρήτης και υπέστη τους πιο σημαντικούς μετασχηματισμούς στις πρώτες κατοικίες των Δωριέων στο έδαφος της σύγχρονης Ηπείρου, ξεπέρασε την αντίσταση του αδελφού του και έγινε ο επικεφαλής του πάνθεον των αρχαίων Ελλήνων.
Η σύζυγος του ήταν η μεγαλύτερη αδερφή του, η προστάτιδα του γάμου και της οικογένειας Ήρα. Πιστεύεται ότι η πρώτη γαμήλια βραδιά του Δία και της Ήρας διήρκεσε εννέα μέρες και εννέα νύχτες, και όλο αυτό το διάστημα ο Πανόπτης απαγόρευε στον Ήλιο να ανέβει στον ουρανό.
Παρ ‘όλα αυτά, η σύζυγος του Δία ήταν επίσης η Μήτιδα, που ο Θεός κατάπιε, καθώς φοβόταν ότι η προφητεία για τη γέννηση ενός γιου από αυτήν, σοφότερο από τον πατέρα της, που δόθηκε από τη Γαία, θα πραγματοποιηθεί. Στη συνέχεια, από το κρανίο του Δία θα γεννηθεί η θεά, που ενσαρκώνει τη σοφία – η Αθηνά.ης.
Το κύριο όπλο του Δία ήταν ο κεραυνός, τον οποίο οι Κύκλωπες έφτιαξαν σε ένα ειδικό εργαστήριο. Ένα από τα κύρια σύμβολα και αγγελιοφόρος του Επόπτη ήταν ο αετός. Αυτό το πουλί, στην πρώιμη παιδική ηλικία του θεού, μάζευε νέκταρ από λουλούδια με τα νύχια του και το έδινε στον ταχέως αναπτυσσόμενο Δία. Έτσι το νέκταρ και η αμβροσία έγιναν το φαγητό και το ποτό των θεών.
Φυσικά, ο Δίας δεν καθόταν στον Όλυμπο. Κατέβαινε συνεχώς στη γη – μερικές φορές για να ανακαλύψει τι συνέβαινε στα γήινα όρια, όπως ήταν, για παράδειγμα, πριν από την πλημμύρα του Δευκαλίωνα, όταν ο Δίας επισκεφτηκε τον βασιλιά της Αρκαδίας Λυκάων. Ο Λυκάων προσπάθησε να ταΐσει τον ανώτατο θεό με ανθρώπινο κρέας, για τον οποίο μετατράπηκε σε λύκο, οι γιοι του σκοτώθηκαν, το ανάκτορο κάηκε και ο ίδιος ο Δίας, έχοντας συγκεντρώσει τους θεούς στον Όλυμπο, αποφάσισε να κανονίσει την πλημμύρα του Δευκαλιων.
Ωστόσο, πολύ πιο συχνά ο υπέρτατος και πρώτος σε όλα, συμπεριλαμβανομένης της αγάπης, ο Θεός κατεβαίνει στη γη με κάπως διαφορετικούς στόχους – για να συναντηθεί με τις αγαπημένες του νύμφες και θνητές γυναίκες. Ο Δίας ήρθε στην Ευρώπη με μορφή ταύρου και την μετέφερε στην πλάτη του στο νησί της Κρήτης. Στην Λήδα, την κόρη του Θεστίου, ήρθε με το πρόσχημα ενός κύκνου. Στη συνέχεια, από τα δύο αυγά γεννήθηκαν δύο αδέλφια Διόσκουροι (Κάστωρ και Πολυδεύκης). Για να απαγάγει την κόρη του θεού του ποταμού Ασωπό Αίγινα και να την οδηγήσει στο νησί του Σαρωνικού κόλπου, που θα φέρει το όνομά της, ο Δίας μετατράπηκε σε αετό. Για τη Δανάη, τη μελλοντική μητέρα του Περσέα, κόρη του βασιλιά του Άργους, την οποία ο πατέρας έκρυψε σε ψηλό πύργο, ο Θεός μετατράπηκε σε χρυσή βροχή. Στην Σεμέλη και την Αλκμήνη, τις μητέρες του Διονύσου και του Ηρακλή, ήρθε με το πρόσχημα ενός θανάτου, ενώ στην περίπτωση του Αλκμήνης ήταν η εικόνα του συζύγου της Αμφιτρύων. Αυτές οι σχέσεις του Δία γέννησαν πολλούς και πολλούς ήρωες.
Οι εκδηλώσεις του θυμού αυτού του θεού ήταν πολλές. Είναι γνωστή η τιμωρία του Προμηθέα, που βρέθηκε αλυσοδεμένος σε βράχο και καταδικασμένος να υπομείνει βασανιστήρια από έναν αετό, ο οποίος καθημερινά έτρωγε στο συκώτι του, το οποίο γιατρευόταν την επόμενη νύχτα. Ο Ασκληπιός, ο γιος του Απόλλωνα και ένας λαμπρός γιατρός που τόλμησε να αναστήσει τον νεκρό, αποτεφρώθηκε με κεραυνό. Ωστόσο, μετά την τιμωρία, η δικαιοσύνη βασιλεύει συχνά στους μύθους και ο Δίας δείχνει έλεος και σοφία – ο Προμηθέας στο τέλος συγχωρήθηκε και πήρε μια θέση μεταξύ των συμβούλων του Δία, και στο χέρι του έπρεπε να φοράει ένα δαχτυλίδι με κομμάτι βράχου, για να εκπληρώσει την πρόβλεψη ότι θα ήταν δεμένος σε αυτόν για πάντα. Και ο Ασκληπιός ανέβηκε στον Όλυμπο και ο Δίας τον έκανε θεό της ιατρικής.
Τα μεγαλύτερα κέντρα σεβασμού του Δία ήταν η Δωδώνη στην Ήπειρο – ένα από τα παλαιότερα μαντειά, πολύ παλαιότερο από τους Δελφούς, η Ολυμπία, σε μεταγενέστερους χρόνους – το Δίον στη Μακεδονία και, φυσικά, η Κρήτη, όπου πιθανότατα υπήρχε η λατρεία του Θεού από τις αρχές της Μινωικής εποχής.
Ο Δίας και η Ήρα ήταν οι γονείς του Ηφαίστου, του Άρη και της Ηβης. Ωστόσο, από τη Σεμέλη γεννήθηκε ο Διόνυσος, από τη νύμφη Μαία – ο Ερμής, ο Απόλλωνας και η Άρτεμις από τη Λητώ (Λατόνα).
Εάν ο αετός ήταν το αγαπημένο πουλί του Δία, τότε το αγαπημένο του δέντρο ήταν η βελανιδιά – εξ ου και η αγάπη των βασιλιάδων της Μακεδονίας για τα χρυσά στεφάνια βελανιδιάς και τον ιδιαίτερο σεβασμό που δόθηκε σε αυτό το δέντρο στα κέντρα λατρείας του Θεού.
Υπάρχει μια εκδοχή ότι κατά τους τελευταίους αιώνες της ύπαρξης της αρχαίας ελληνικής θρησκείας, η λατρεία του Δία σε ορισμένες κατευθύνσεις άρχισε να μετατρέπεται στην λατρεία του Δία Υψίστου, του Παντοδύναμου – μια εικόνα που αντιπροσωπεύει όλους τους Ολυμπιους θεούς με την ενέργεια και τη δύναμή τους. Εάν αυτή η υπόθεση είναι σωστή, τότε είναι πιθανό ότι σταδιακά η αρχαία ελληνική θρησκεία θα μπορούσε να εξελιχθεί σε κάποια μονοθεική – αλλά, δεδομένου του πρόωρου “θανάτου” της λόγω της εξάπλωσης του χριστιανισμού, δεν θα ξέρουμε ποτέ πώς θα έμοιαζε.

'Ηρα

Η Ήρα, η πιο όμορφη και αξιοπρεπής από τις θεές της πρώτης γενιάς, ήταν η πιο κατάλληλη για το ρόλο της βασίλισσας των θεών. Ο ιερός γάμος των δύο ανώτερων θεών γιορτάστηκε από τους αρχαίους Έλληνες κάθε άνοιξη και προσωποποιουσε τη σύνδεση μεταξύ ουρανού και γης.
Ο κούκος θεωρήθηκε το ιερό πουλί της Ήρας, επομένως, στις γιορτές της θεάς, οι μνηστήρες πλησίαζαν στο βωμό φορώντας μάσκες κούκων. Το παγώνι ήταν επίσης ένα ιερό πουλί της Ήρας, που συχνά συνόδευε τη θεά σε γλυπτικές εικόνες.
Η λατρεία της Ήρας πιθανότατα υπήρχε από τους μυκηναϊκούς χρόνους και ο σεβασμός της αναπτύχθηκε από πεποιθήσεις σε χθόνιες γήινες θεότητες. Στο πάνθεον αυτών των πρώτων χρόνων, μάλλον η μελλοντική σύζυγος του Δία σεβόταν μαζί με τη Μητέρα των Θεών Ρέα και Γαία, ειδικότερα, υπάρχει μια εκδοχή ότι στη Μυκηναϊκή εποχή στους Δελφούς υπήρχαν ιερά αυτών των θεών. Στη συνέχεια, τα μεγαλύτερα κέντρα σεβασμού της ήταν οι πόλεις της Πελοποννήσου, οι οποίες και πάλι υπονοούν τη συνέχεια του μυκηναϊκού πολιτισμού – Άργος, Μυκήνες, Τίρυνθα, Κόρινθος, Σπάρτη και Ολυμπία.
Τα ερείπια πολλών θρυλικών ιερών της θεάς σώζονται μέχρι σήμερα. Ο ναός της Ήρας στο Άργος, ο οποίος βρίσκεται επτά χιλιόμετρα από το κέντρο της πόλης (45 στάδια σύμφωνα με τα αρχαία μέτρα του μήκους), έχει έναν ενδιαφέρον μύθο που εξέθεσε ο Ηρόδοτος. Δύο νεαροί άνδρες, οι αδελφοί Κλέοβις και Βίτων, μπήκαν στο άρμα για να φέρουν τη μητέρα τους – την ιέρεια της Ήρας στο ναό. Όταν έφτασαν στο ιερό, η συγκινημένη μητέρα ζήτησε από τη θεά να δώσει στους γιους της τη μεγαλύτερη ευλογία που υπάρχει στους θνητούς. Τα αδέρφια ανέβηκαν στο ιερό, κοιμήθηκαν στο βωμό και δεν ξύπνησαν ποτέ ξανά. Ο Ηρόδοτος ανέφερε ένα τέτοιο τέλος της ζωής τους ως παράδειγμα του υψηλότερου καλού στην περιγραφή του για τη συζήτηση του πρώην αθηναίου τυράννου Σόλων με τον βασιλιά της Λυδίας Κροίσο, που σημαίνει θάνατο μετά την επίτευξη μιας αξίας πράξης στην αρχή της ζωής και της σαφήνειας νου, πριν φτάσει κανείς στα γηρατειά με τις ασθένειες και τις δυσκολίες.
Ανάμεσα στα νησιά του Αιγαίου, το μεγαλύτερο κέντρο σεβασμού της Ήρας βρισκόταν στη Σάμο, όπου ένας μεγάλος ναός χτίστηκε κατά την ακμή του νησιού στα χρόνια του τύραννου Πολυκράτη τον 6ο αιώνα π.Χ. Ήταν η Σάμος που θεωρείται στους περισσότερους θρύλους ως η επίγεια φέουδο της.
Η Ήρα ήταν παράδειγμα συζυγικής πιστότητας, ήταν η προστάτιδα της εστίας, της οικογένειας, και συχνά απεικονιζόταν με ένα νυφικό. Η ιδιοσυγκρασία του Δία, αναμφίβολα, δεν αντιστοιχούσε σε αυτά τα πρότυπα. Επομένως, ο γάμος του Δία και της Ήρας ήταν λαμπρός, αλλά δύσκολα να το ονομάσουμε ευτυχισμένο.
Εάν η Ήρα δεν μπορούσε να ενοχλήσει τη σύζυγό της με οτιδήποτε για τις απιστίες του, τότε έστρεφε την οργή της στις ερωμένες του.
Η ζήλια της Ήρας γινόταν μερικές φορές ο λόγος για κουτσομπολιά και αστεία – συχνά έπρεπε να υπομείνει τις κοροϊδευτικές ματιές των θεών, ειδικά της Αφροδίτης, που ήταν συνεργός στις περιπέτειες του Δία. Εκτός από τον Ήφαιστο, τον Άρη και την Έρις, τα παιδιά του Δία και της Ήρας ήταν η Ήβη.

Ποσειδώνας

Η διαδικασία σταδιακής ώθησης του Ποσειδώνα στη θάλασσα μπορεί να εντοπιστεί σε πολλούς μύθους. Το όνομα του Ποσειδώνα βρίσκεται στη μυκηναϊκή περίοδο με τη μορφή «Po-se-da-o» ή «Po-ti-da-o». 

Στις σκοτεινές εποχές, προκύπτει ο μύθος της αντιπαλότητας μεταξύ της Αθηνάς και του Ποσειδώνα για την κατοχή της Αττικής. Η Αθηνά κέρδισε δίνοντας στους Αθηναίους μια ελιά, ενώ ο Ποσειδώνας τους προσέφερε μόνο μια πηγή θαλασσινού νερού. Ο διαγωνισμός δεν έχει νόημα αν ο Ποσειδώνας εκείνη την εποχή ήταν ο άρχοντας μόνο των αλμυρών νερών. 

Στην αρχαία του εμφάνιση, ο Ποσειδώνας συσχετίστηκε με μια θεότητα γονιμότητας, που σχετιζεται με το πρόσχημα ενός λευκού αλόγου τόσο στα Βαλκάνια όσο και στη Μικρά Ασία. Πιστεύεται επίσης ότι ο Ποσειδώνας ήταν ο πατέρας του φτερωτού αλόγου Πήγασου – όταν ο Περσέας σκότωσε την Μέδουσα, ο Πήγασος εμφανίστηκε από το αίμα της που έπεσε στην θάλασσα. Ο Ποσειδώνας συσχετίστηκε επίσης συχνά με άλλα πλάσματα που μοιάζουν με άλογο – π.χ. τους κένταυρους.

Σε αυτό το πλαίσιο, ο Ποσειδώνας έγινε σεβαστός ως άρχοντας αλόγων, προς τιμήν του στην Ισθμία και στη Νεμέα στην Πελοπόννησο, πραγματοποιήθηκαν τα λεγόμενα παιχνίδια Ισθμου και Νεμέας, διάσημα για τους αγώνες ιππασίας. Στον Ποσειδώνα έκαναν θυσίες με αιτήματα νίκης. 

Ο Ποσειδώνας ζούσε σε ένα υπέροχο παλάτι στον βυθό της θάλασσας με τη σύζυγό του Αμφιτρίτη – σύμφωνα με μια εκδοχή, μία από τις κόρες του θαλάσσιου πρεσβύτερου Νηρέα. Ο θεός της θάλασσας είναι υπεύθυνος όχι μόνο για τα κύματα και τις καταιγίδες, αλλά και τους σεισμούς – γι ‘αυτό ένα από τα πιο κοινά ψευδώνυμα του Ποσειδώνα είναι Σεισίχθων.

Η άποψη αυτού του θεού συχνά διαφωνούσε με τη βούληση του μικρότερου αδελφού του – έτσι μια φορά συμμετέχει σε εξέγερση εναντίον του Δία, δεν αναγνωρίζει την απόφαση να επιστρέψει τον Οδυσσέα στην πατρίδα του και βάζει κάθε είδους εμπόδια στο δρόμο του, καταστρέφει πολλούς άλλους ήρωες.

Και, όπως και ο αδερφός του, θεωρείται ο πατέρας μερικών ηρώων. Τα παιδιά του ήταν ο Θησέας (σύμφωνα με κάποιες εκδοχές του μύθου), ο ήρωας Πελίας και ο αδελφός του ο Νηλέας, ο σοφός Νέστορος. Γέννησε επίσης πολλά τέρατα, τα οποία τον φέρνουν πιο κοντά σε σχέση με τους θεούς της πρώτης γενιάς, υπαινίσσεται την αρχαιότητα και συμπληρώνει την αρχαϊκή χθωνική του εικόνα.

Άδης

Άδης, ο μεγαλύτερος γιος του Κρόνου, πήρε με κλήρο το σκοτεινό υπόκοσμο των νεκρών, αφού κανείς δεν θα ήθελε να κυβερνήσει εθελοντικά αυτό το μέρος. Στην πραγματικότητα, ο χαρακτήρας του Άδη ήταν ζοφερός και αντιστοιχούσε πλήρως στο φέουδο του.

Υπήρχαν αρκετές είσοδοι στο σκοτεινό βασίλειο του Άδη, και αυτό επηρεάστηκε από την τάση των Ελλήνων να προικίζουν τα μέρη όπου ζούσαν με θεϊκές ιδιότητες, συχνά χωρίς να συνδέονται με ένα συγκεκριμένο μέρος σε πανελλήνια κλίμακα. Ωστόσο, ανάμεσα σε αυτά τα μέρη ξεχώριζαν το ακρωτήριο Ταίναρο στην Πελοπόννησο και ειδικά στην Ήπειρο Θεσπρωτίας στην περιοχή της λίμνης Αχερουσία με τον ποταμό Αχέροντα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτήν την περιοχή βρισκόταν το Μαντείο των Νεκρών – Νεκρομαντείο με ζοφερές υπόγειες στοές, που πιθανότατα αντικατοπτρίζουν τις ιδέες των αρχαίων για το βασίλειο του Άδη. Το σπίτι του Άδη σύμφωνα με την μυθολογία να περιβάλλεται από ισχυρές πύλες.

Το σύστημα ασφαλείας ενός τόσο μυστικού μέρους δεν περιορίζεται σε αυτό – ο Κέρβερος ένα τερατώδες σκυλί με τρία κεφάλια με δηλητηριώδες σάλιο και μια ουρά, που καταλήγει σε ένα δηλητηριώδες φίδι, ήταν δεμένος με μια αλυσίδα στην είσοδο. Άφηνε τον καθένα να μπει στο βασίλειο του Άδη, αλλά το κύριο καθήκον του δεν ήταν να μην αφήσει κανέναν να βγει από εκεί. Ωστόσο, αν και δεν άφηνε τους ζωντανούς ανθρώπους, μερικοί κατάφεραν να μπουν στον κόσμο των νεκρών – για παράδειγμα, ο Οδυσσέας και ο Ορφέας, που ήρθαν εκεί, θέλοντας να σώσουν την αγαπημένη του Ευρυδίκη. Και ο Ηρακλής ήταν σε θέση να αντιμετωπίσει τον Κέρβερο και να τον παραδώσει στον βασιλιά των Μυκηνών.

Περαιτέρω στις όχθες του ποταμού Στυξ, οι ψυχές των νεκρών, τις οποίες συνόδευε ο Ερμής στο βασίλειο των νεκρών, συναντούσαν τον άσχημο και αγενή γέρο Χάρων, ο οποίος μάζευε πληρωμή για διέλευση προς την άλλη πλευρά. Ο Στυξ πιστεύεται ότι κυκλώνει το βασίλειο του Άδη εννέα φορές. Από ένα άλλο ποταμό – τον Κωκυτό οι ψυχές των νεκρών έπιναν για να ξεχάσουν τη γήινη ζωή τους. Τη στιγμή της ταφής, ένα μικρό νόμισμα βάζανε κάτω από τη γλώσσα του νεκρού για να διευθετήσει λογαριασμούς με τον Χάρο. Όσοι ήταν χωρίς νόμισμα ή ζωντανοί ο Χάρων τους έσπρωχνε με το κουπί του. 

Το τοπίο του βασιλείου των νεκρών ήταν επίσης θλιβερό. Μεταξύ των δέντρων, υπήρχαν κυρίως εκείνα που, με τη μία ή την άλλη μορφή, προκαλούν θλίψη, μελαγχολία και απογοήτευση. Οι σκιές των νεκρών περιπλανιόντουσαν στα λιβάδια. Μόνο οι θυσίες από τους ζωντανούς τους επέτρεπαν να αναζωογονηθούν για λίγο, μέσα σε αυτήν τη ζοφερή εικόνα.

Ακόμη και η σύζυγος του Άδη, η κόρη της θεάς Δήμητρας Περσεφόνη δεν ήρθε με τη δική της ελεύθερη βούληση – απήχθη από τον κυβερνήτη του κάτω κόσμου και περνούσε οκτώ μήνες το χρόνο στη γη με τη μητέρα της, και 4 – με τον σύζυγό της.

Ένα άλλο όνομα για τον Άδη είναι ο Πλούτωνας, από τον πλούτο, καθώς ήταν αυτός που ήταν επίσης υπεύθυνος για όλο τον πλούτο που κρύβει στα σπλάχνα της η Γη.

Πολλούς αιώνες μετά την εξαφάνιση της αρχαίας ελληνικής θρησκείας, οι εικόνες του Άδη, της Περσεφόνης, του Χάρου, του Κέρβερου και πολλών άλλων κατοίκων του αρχαίου ελληνικού βασιλείου των σκιών, καθώς και οι εικόνες των ποταμών Στυξ, Κωκυτός, Φλεγέθων, Λήθη και Αχέρων , έλαβαν μια νέα ζωή στην Αναγέννηση – Ο Μιχαήλ Άγγελος απεικόνισε αυτά τα θέματα στα αριστουργηματα του, και ο Δάντης δανείστηκε έναν αριθμό αρχαίων μυθολογικών και ιστορικών χαρακτήρων για να δημιουργήσει μια ολοκληρωμένη εικόνα της «κόλασης» στη λαμπρή του «Θεία Κωμωδία».

Δήμητρα και Περσεφόνη

Στην ευθύνη της μεγαλύτερης αδελφής του Δία Δήμητρας ήταν η γονιμότητα, η γεωργία και η διατήρηση ενός κλίματος που θα ήταν ευνοϊκό .Ήταν υπεύθυνη για τη γη, και το ίδιο το όνομα της Δήμητρας ερμηνεύτηκε ως «Μάνα γη».

Η Δήμητρα μισούσε τον Άδη και ήταν γενικά αδιάφορη για τον Ποσειδώνα. Υπάρχει μια εκδοχή ότι για κάποιο χρονικό διάστημα ήταν παντρεμένη με τον κρητικό θεό της γεωργίας Ιασίωνα, από τον οποίο γεννήθηκε ο Πλούτος – όχι ένα από τα αποστάγματα του Άδη, αλλά η προσωποποίηση του πλούτου, της γονιμότητας, της αφθονίας του ψωμιού και άλλων καρπών της γης . Ωστόσο, ο Δίας έδωσε την αληθινή χαρά της μητρότητας στη Δήμητρα, από τον οποίο η θεά γέννησε μια όμορφη κόρη, την Περσεφόνη, την οποία αγαπούσε περισσότερο από όλους. Η κόρη έγινε πιστός βοηθός της μητέρας, αγαπώντας επίσης όλα όσα παράγει η γη.

Ωστόσο, αυτό που συνέβη είναι ότι ο ίδιος ο Άδης έβαλε στο μάτι την όμορφη Περσεφόνη Μια φορά όταν η Περσεφόνη, απουσία της Δήμητρας, μαζεύει λουλούδια με τις Ωκεανίδες, παρατήρησε ένα ασυνήθιστα όμορφο λουλούδι. Η Περσεφόνη δεν ήξερε ότι ο κύριος του κάτω κόσμου ζήτησε από τη Γαία να μεγαλώσει αυτό το λουλούδι και ο στόχος του ήταν να παρασύρει ένα όμορφο κορίτσι σε παγίδα. Μόλις η Περσεφόνη άγγιξε αυτό το λουλούδι, η γη άνοιξε μπροστά της και το άρμα του Άδη, τραβούμενο από τέσσερα άλογα, πήδηξε έξω, ο θεός του κόσμου των νεκρών πήρε την Περσεφόνη και την έσυρε στον κάτω κόσμο.

Έτσι η Περσεφόνη έγινε σύζυγος του Άδη. Ωστόσο, για ολόκληρο τον κόσμο, αυτό το γεγονός είχε κάτι περισσότερο από σοβαρές συνέπειες – στην αρχή η Δήμητρα δεν κατάλαβε τι είχε συμβεί, αλλά στη συνέχεια έμαθε από τον Ήλιο για τη μοίρα της Περσεφόνης και δήλωσε ότι δεν θα ξεσπάσει ούτε ένας βλαστός από το έδαφος ακόμη και σε χωράφια, και το κλίμα θα γίνει σκληρό … Αυτή η εξέλιξη των γεγονότων δεν άρεσε καθόλου στον Δία ο οποίος ασκεί πίεση στον αδερφό του, ώστε να αφήσει την Περσεφόνη να πάει σπίτι. Ωστόσο, ο Άδης  έδωσε στη σύζυγό του να φάει έναν σπόρο ροδιού από τους κήπους του κάτω κόσμου. Και δεδομένου ότι οι κανόνες ήταν τέτοιοι που όποιος δοκιμάζει κάτι στον κάτω κόσμο, δεν μπορεί πλέον να ανήκει εντελώς στον γήινο κόσμο, η κοπέλα δεν μπορούσε να φύγει για πάντα. Στη συνέχεια, αποφασίστηκε ότι τους οκτώ πιο ζεστούς και πιο βολικούς για την καλλιεργεια μήνες του έτους η Περσεφόνη θα περνούσε στη γη με τη μητέρα της και τέσσερις μήνες με τον σύζυγό της. Ο μύθος εξήγησε με αυτόν τον τρόπο την αλλαγή των εποχών.

Πιθανότατα, η λατρεία της Δήμητρας προήλθε από εκείνα τα εδάφη που, στην ηπειρωτική Ελλάδα, ήταν πιο ιδανική για τη γεωργία. Εδώ μιλάμε για τη Θεσσαλία και την απέραντη για τα ελληνικά πρότυπα πεδιάδα της. Ωστόσο, η λατρεία της Δήμητρας εξαπλώθηκε σε όλη την Ελλάδα, ενώ το μεγαλύτερο κέντρο της ήταν η Ελευσίνα. Πιστεύεται ότι η θεά ήρθε στο σπίτι του βασιλιά Κελεού του Ελευσίνιου, περιπλανώμενη αναζητώντας την κόρη της που έλειπε. Χωρίς να αποκαλύψει τη θεϊκή της ουσία, η Δήμητρα έπιασε δουλειά ως νταντά για τον μικρό γιο της βασίλισσας, και εκπληκτικά για όλους, το παιδί μεγάλωσε σε λίγες μέρες σαν να πέρασε ένας χρόνος και μίλησε σαν ενήλικας. Όταν η βασίλισσα αποφάσισε να μάθει πώς επιτεύχθηκε αυτό το θαύμα, κοίταξε κρυφά στο δωμάτιο του παιδιού και είδε τη θεά που κρατούσε το παιδί στη φωτιά, τότε προσπάθησε να την σταματήσει. Η Δήμητρα έβγαλε το παιδί από την φωτιά και είπε ότι αν δεν ήταν για τη βλακεία της βασίλισσας, θα επέστρεφε το παιδί αθάνατο. Έτσι ανακάλυψαν ποιος, στην πραγματικότητα, βρήκε καταφύγιο εκεί.

Η Δήμητρα, ευγνώμων για τη φιλοξενία των ανθρώπων, αποφάσισε να τους διδάξει την τέχνη της γεωργίας. Αυτή ανέθεσε αυτό το καθήκον στον Τριπτόλεμο, τον ίδιο τον γιο της βασίλισσας, στον οποίο, λόγω της βιασύνης της μητέρας του, η θεά δεν μπορούσε να χαρίσει την αθανασία.

Με τη βοήθεια ενός ζεύγους φτερωτών ταύρων (ή δράκων) και ενός αμαξώματος με άροτρο, ταξίδεψε σε όλα τα εδάφη και δίδαξε στους ανθρώπους τα μυστικά της γεωργίας.

Στη μνήμη της παραμονής της Δήμητρας στην Ελευσίνα, κάθε χρόνο στο ναό αφιερωμένο στη θεά γινόταν τελετουργία, για εννέα ημέρες του μήνα που αντιστοιχούσαν στα τέλη Αυγούστου και στις αρχές Σεπτεμβρίου – τα μυστήρια της Ελευσίνας. Διάφοροι θρύλοι και υποθέσεις έχουν διατηρηθεί σχετικά με τη φύση των μυστηρίων, καθώς η αποκάλυψη των μυστηρίων τιμωρήθηκε με εξορία, ακόμη και με θάνατο.

Σύμφωνα με την κύρια εκδοχή, η έννοια των Μυστηρίων συνίσταται στη αναπαράσταση του μύθου της Δήμητρας και της Περσεφόνης. 

Επίσης, τα ιερά της Δήμητρας βρίσκονταν σε πολλές πόλεις, αφού κανείς δεν ήθελε να μην σεβαστεί τη θεά και να αντιμετωπίσει προβλήματα με τη συγκομιδή. Και μέχρι σήμερα, ο βωμός της Δήμητρας διατηρήθηκε στο Άγιον Όρος. 

Εστία

Η Εστία, που κλείνει την παλαιότερη γενιά των Ολυμπίων θεών, μερικές φορές φαίνεται ότι ωθείται κάπως στο φόντο των επιφανών αδελφών της. Ωστόσο, στο σπίτι, η άνεση και ο οικογενειακός κύκλος – είναι αναφαίρετα τόσο για τους θνητούς όσο και για τους θεούς. Με την πρώτη ματιά, το άφανο έργο της Εστίας, της θεάς της εστίας και της θυσιαστικής φωτιάς, που εκείνη την εποχή έκαιγε σε κάθε βωμό, είναι σημαντικό για τη διατήρηση της αρμονίας και της ισορροπίας στον κόσμο, οι κανόνες της ζωής στον οποίο ρυθμίζονται, φυσικά , από τους Ολυμπίους θεούς.

Για την  Εστία ήταν άγνωστες οι υποθέσεις της Αφροδίτης – ο ισχυρός ηγέτης των θαλασσών Ποσειδώνας και ο όμορφος θεός Απόλλωνας διεκδικούσαν το χέρι της, αλλά τους αρνήθηκε. Η θεά επέλεξε την αγαμία. Η λατρεία της Εστίας είναι πιθανότατα πολύ αρχαία μαζί με τις λατρείες της Ήρας, της Γαίας, της Ρέας-Μητέρας των Θεών και της Δήμητρας. Και πάλι, ο πατριαρχικός χαρακτήρας της «ζώνης ευθύνης» της Εστίας υπαινίσσεται ότι ίσως το πρωτότυπο της θα μπορούσε να είχε προκύψει πίσω στη μινωική εποχή – ειδικά επειδή η Εστία θεωρείται ιδρυτής της Κνωσού στην Κρήτη, ένα από τα πιο σημαντικά κέντρα αυτού του πολιτισμού.

Στην Εστία έκαναν θυσίες πριν από την έναρξη οποιασδήποτε ιερής τελετής, ανεξάρτητα από την ιδιωτική ή τη δημόσια φύση της, λόγω αυτού εμφανίστηκε το ρητό «Εστίας άρχεσθαι», το οποίο χρησίμευσε ως συνώνυμο για μια επιτυχημένη και σωστή έναρξη μιας επιχείρησης. 

Οι αρχαίοι Ρωμαίοι συνέδεαν τη λατρεία της Εστίας με τη λατρεία της Βέστα, της οποίας ο ναός με τη μορφή ροτόντας έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα στη Ρώμη.

Άρης

‘Αρης, ένα όνομα που προκαλούσε φρίκη στους Έλληνες, αφού μισούσε τον κόσμο και ήταν φίλος με την Έριδα, τη θεά των συγκρούσεων και της ζήλιας. Οι θεοί επίσης αποφεύγουν και φοβούνται τον Άρη.

Η συμμετοχή των θεών σε θανάσιμες μάχες ήταν συνηθισμένη, τους άρεσε να παρακολουθούν τους πολέμους των ανθρώπων. Μερικές φορές στο πεδίο της μάχης, βοήθησαν τα φαβορί τους. Αλλά για τον Άρη, ο πόλεμος ήταν ο λόγος ύπαρξης του, είτε ήταν δίκαιος είτε όχι. Ο Άρης, τρελαμένος από το αίμα, σκότωνε τόσο τον δικαίο όσο και τον ένοχο. Και μερικές φορές στο πεδίο της μάχης, αναμειγνύοντας με τους μαχητές, έβγαζε μια κραυγή παρόμοια με εκείνη που διέφυγε από το στήθος δέκα χιλιάδων ανδρών. Όταν οι πολεμιστές άκουγαν αυτήν την κραυγή στη μάχη, άρχιζαν να σκοτώνουν όλους στο δρόμο τους, ακόμη και γυναίκες και παιδιά. Αν συναντούσαν ένα άλογο πολέμου ή ένα αγρότη, ένα σκυλί ή ένα γαϊδουράκι, δεν υπήρχε έλεος γι ‘αυτούς, αφού οι στρατιώτες που άκουσαν την κραυγή του Άρη έπαψαν να είναι πολεμιστές, έγιναν δολοφόνοι.

Υπάρχει ένας μύθος για το πώς οι άνθρωποι στράφηκαν για βοήθεια στους δύο γιους του θεού Ποσειδώνα Ότω και Εφιάλτη, οι οποίοι διακρίθηκαν για την τεράστια ανάπτυξη και τη δύναμή τους. Αυτοί οι δύο γίγαντες, γνωστοί ως Αλωάδες, έδεσαν τον Άρη και τον έριξαν σε φυλακή, όπου έμεινε για 13 μήνες έως ότου απελευθερώθηκε από τον Ερμή. Αυτοί οι μήνες ήταν οι πιο χαρούμενοι στη ζωή των ανθρώπων, γιατί δεν σκοτεινιάστηκαν από τον πόλεμο και κατάφεραν να κατανοήσουν σε ειρηνικές δουλειές κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου περισσότερο από ό, τι σε επτά πιο ευτυχισμένα χρόνια.

Στον Όλυμπο, ο Άρης έγινε αντίπαλος του ειρηνικού και εργατικού αδερφού του Ηφαίστου και εραστής της συζύγου του της Αφροδίτης. Η τρέλα του πολέμου σε συνδυασμό με την τρέλα της αγάπης έφεραν στον κόσμο τόσο τον παιχνιδιάρικο  Έρωτα όσο και τον Δείμο και τον Φόβο. Οι ισχυρότεροι θνητοί αναζήτησαν το έλεος αυτών των θεών – για παράδειγμα, ο Μέγας Αλέξανδρος, πριν από τη μάχη της Γκαγκαμέλας (αποφασιστική μάχη με τον Δαρείο τον Τρίτο), έκανε μια θυσία στον Φόβο, έτσι ώστε το επόμενο πρωί ο θεός να γεμίσει με φόβο στις καρδιές των Περσών, όχι των Ελλήνων. 

Κατά τη διάρκεια του Τρωικού Πολέμου, η Αθηνά, η θεά της σοφίας και του δίκαιου πολέμου, που μισούσε τον Άρη περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο, έστειλε το δόρυ του ήρωα Διομήδη στο στομάχι του. Ο Άρης προσπάθησε να παραπονεθεί στον Δία, αλλά ο τελευταίος δεν τον άκουσε καν, λέγοντας ότι η θέση του δεν ήταν στον Όλυμπο, αλλά στον Τάρταρο.

Ήφαιστος

Μπορούμε να ονομάσουμε τον Ήφαιστο «προλετάριο» του Ολύμπου. Ωστόσο, όταν γεννήθηκε ο θεός, η Ήρα βρήκε την εμφάνισή του άθλια και το ίδιο το παιδί άσχημο. Επομένως, η μητέρα πέταξε το μωρό από τον Όλυμπο και ο Ήφαιστος έπεσε στη θάλασσα. Ευτυχώς, η Θέτις ήταν κοντά. Πήρε το παιδί σε ένα υποβρύχιο σπήλαιο, όπου πέρασε εννέα χρόνια. Ήδη από την παιδική του ηλικία, στον Ήφαιστο άρεσε να κάνει χειροτεχνίες και έκανε τόσο υπέροχα χρυσά κοσμήματα για τις νεράιδες και νύμφες που οι Ολύμπιοι θεοί, βλέποντας τι βραχιόλια και διάδημα φορούσαν οι κάτοικοι της βαθιάς θάλασσας, μετάνιωσαν που είχαν επιτρέψει στην Ήρα να φέρεται έτσι στους απογόνους της .

Και σύντομα ο ίδιος ο Ήφαιστος, ως ένδειξη συμφιλίωσης, έστειλε στην Ήρα έναν υπέροχο χρυσό θρόνο, διακοσμημένο με τα καλύτερα κοσμήματα και γεμάτο με πολύτιμους λίθους. Αλλά μόλις η θεά κάθισε, τα ελατήρια που ήταν ενσωματωμένα σε αυτό έπιασαν την θεά και η Ήρα αλυσοδέθηκε σφιχτά στο δώρο του γιου της. Οσο και να προσπαθούσαν οι άλλοι θεοί να τη σώσουν, όλα ήταν μάταια. Αρκετές αντιπροσωπείες έστειλαν οι θεοί στο εργαστήριο του Ηφαίστου στο νησί της Λήμνου, αλλά όλοι επέστρεψαν πίσω, ο θεός απλώς αγνόησε τους αγγελιοφόρους. Η κατάσταση σώθηκε από τον θεό του κρασιού τον Διόνυσο, ο οποίος έφτασε στον Ήφαιστο με ένα καλό κρασί. ‘Εκανε ζέστη και για να ξεδιψάσει ο θεός-σιδηρουργός το παρέκανε και ο Διόνυσος έπρεπε να τον φορτώσει σε ένα γάιδαρο και να το παραδώσει αναίσθητο στον Όλυμπο, όπου τελικά απελευθέρωσε την μητέρα του. Οι σχέσεις με την Ήρα βελτιώθηκαν και παρέμειναν καλοί φίλοι με τον Διόνυσο.

Ήταν ο Ήφαιστος που έφτιαξε όλα τα παλάτια για τους θεούς στον Όλυμπο, χωρίς να ξεχάσει τον εαυτό του – το παλάτι του Ηφαίστου ήταν κατασκευασμένο από τρία μέταλλα, χρυσό, ασήμι και χάλκινο. Είχε επίσης και καλό εργαστηρι, αλλά η Λήμνος παρέμεινε το αγαπημένο μέρος για τον Ήφαιστο. Επίσης η Αίτνα στη Σικελία θεωρήθηκε εργαστήρι του από τους Έλληνες της Δύσης. Υπήρχε η πεποίθηση ότι τα υπόγεια περάσματα επικοινωνούσαν με τα νησιά του Αιόλου, στα οποία υπήρχαν επίσης ηφαίστεια που ταυτίστηκαν με τον Ήφαιστο.

Στην προσωπική του ζωή, ο θεός δεν τα πήγαινε και πολύ καλά – υπήρχαν πολύ λίγα κοινά χαρακτηριστικά, ενδιαφέροντα και φιλοδοξίες με τη σύζυγό του Αφροδίτη. Και δεν της αφιέρωνε τόσο πολύ χρόνο δουλεύοντας συνεχώς στα εργαστήριά του. Ως αποτέλεσμα, η Αφροδίτη βρήκε παρηγοριά με τον θεό του πολέμου Άρη. Ο Ήφαιστος γνώριζε για τη σχέση τους και αποφάσισε να τους διδάξει ένα καλό μάθημα. Έκανε ένα μαγικό αόρατο δίχτυ και το άπλωσε στο κρεβάτι. Όταν ο Άρης και η Αφροδίτη επρόκειτο να απολαύσουν ερωτικές στιγμές ξάπλωσαν στο κρεβάτι, το δίχτυ τεντώθηκε και οι άτυχοι εραστές πιάστηκαν γυμνοί. Ο Ήφαιστος δεν τους απελευθέρωσε μέχρι που όλοι οι άλλοι θεοί να δουν αυτό το θέαμα. Περιττό να πούμε ότι η σχέση μεταξύ του Ηφαίστου και του αδερφού του Άρη δεν ήταν καλή, και ήταν σχεδόν αδύνατο σε ολόκληρο τον κόσμο να βρεθούν δύο τόσο διαφορετικοί χαρακτήρες όπως αυτά τα αδέρφια.

Ερμής

Η πατρίδα του Ερμή, που εμφανιζόταν στους μύθους ως εξαιρετικός απατεώνας και πονηρός θεός, αλλά ταυτόχρονα ένας από τους πιο δραστήριους και επινοητικούς θεούς, ήταν η Αρκαδία στην Πελοπόννησο. Εκεί βρισκόταν το όρος Κυλλήνη και το σπήλαιο στο οποίο έζησε η νύμφη Μαία, η μελλοντική μητέρα του Ερμή.Ο Δίας ερωτεύτηκε την νύμφη και άρχισε να επισκέπτεται την σπηλιάς της κρυφά από την Ήρα.

Ο Ερμής έγινε ο θεός του εμπορίου, των εμπορικών και επιχειρηματικών σχέσεων, των ταξιδιών, προστάτης όλων των επιχειρηματιών – και όχι μόνο εμπόρων, αλλά και κλεφτών, ληστών και απατεώνων. Επίσης ο Ερμής ήταν ο αγγελιοφόρος των θεών, κρίκος που ενώνει τον Όλυμπο, με τον κόσμο των ανθρώπων και του Άδη. 

Ένα άλλο καθήκον αυτής της θεότητας ήταν να συνοδεύσει τις ψυχές των νεκρών στον Άδη. Όλες αυτές οι ιδιότητες έκαναν τον Ερμή έναν από τους σημαντικότερους θεούς. Σαν φυλαχτά από ταλαιπωρημένα άτομα και απλώς ένα μικροί βωμοί για μια συνομιλία με τον θεό, τοποθετήθηκαν σε όλη την επικράτεια ειδικές στήλες (Ερμές) που στό πάνω μέρος είχαν το κεφάλι του θεού, που ήταν πολύ σεβαστές και η καταστροφή τους θεωρήθηκε ένα μεγάλο έγκλημα. 

Ακόμη και ο νεογέννητος Ερμής είχε όρεξη πέρα ​​από την ηλικία του. Μια μέρα, πεινασμένος, βρήκε το σημείο όπου ο αδελφός του Απόλλωνας βοσκούσε τις αγελάδες του. Σε μια φεγγαρόφωτη νύχτα άρχισε την ζαβολιά του. Προκειμένου να μπερδέψει τους πιθανούς κυνηγούς, έσπασε αρκετά λεπτά κλαδιά από μυρτιά και τα έβαλε στα πόδια του. Και οδήγησε τις αγελάδες προς τα πίσω, ώστε τα ίχνη να οδηγούν από το λιβάδι και όχι στο λιβάδι. Στις όχθες του ποταμού Άλφου, ο Ερμής είδε έναν ευρύχωρο αχυρώνα, οδήγησε τα ζώα εκεί και τους έδωσε φαγητό, ώστε να μην φεύγουν. Και μετά από αυτό ήταν έτοιμος να ξεκινήσετε το γεύμα. Μετά το ψήσιμο και το φαγητό δύο αγελάδων, ο Ερμής εξαφάνισε προσεκτικά τα ίχνη της γιορτής του, έκλεισε τον αχυρώνα και πήγε σπίτι. 

Ο Απόλλωνας με το ζόρι βρήκε τον κλέφτη, όχι λόγω του ταλέντου του ως ερευνητή, αλλά επειδή ένας γέρος που συνάντησε στο δρόμο του, του είπε ότι είδε ένα μωρό που οδηγούσε αγελάδες. Εξοργισμένος, ο Απόλλωνας μπήκε στη σπηλιά της Μαίας και, πιάνοντας τον Ερμή, τον πήγε στον Δία. Ωστόσο, ο Δίας, για να μην υποστεί υποψίες της Ήρας, διέταξε τον Απόλλωνα να πάρει το παιδί πίσω στο σπήλαιο. 

Το επεισόδιο με τις αγελάδες, εκτός από τα κύρια καθήκοντα αυτού του θεού, τον έκανε επίσης και προστάτη της βοσκής, κηδεμόνα και πολλαπλασιαστή των κοπαδιών. Αυτός είναι ο λόγος που μερικές φορές τον απεικόνιζαν ως “καλό βοσκό” με ένα αρνί στα χέρια του. Όταν κάποιο ζώο χανόταν, ζητούσαν βοήθεια από τον Ερμή, πιστεύοντας ότι θα έδειχνε το βρει η θα δείξει τον κλέφτη.

Εάν στην «Ιλιάδα», που δημιουργήθηκε νωρίτερα, η θέληση του Δία ανακοινώνεται από την Ίρις, τη θεά του ουράνιου τόξου, τότε στην «Οδύσσεια» οι πιο μυστικές εντολές του υπέρτατου θεού εκτελούνται από τον Ερμή. Οι αντίστοιχες ιδιότητες του οποίου ήταν επίσης κατάλληλες για το ρόλο ενός αγγελιοφόρου – ένα καπέλο ταξιδιού με πλατύ γείσο, ένα ραβδί με δύο φίδια και φτερωτά σανδάλια. Αυτή είναι η ουσία του ως αγγελιοφόρος θεός, αλλά και φορέας πληροφοριών.

Η θυελλώδης δραστηριότητα αυτού του θεού δεν του άφησε πολύ χρόνο για ερωτικές υποθέσεις. Παρ ‘όλα αυτά, είχε μια πολύ μακρά σχέση με τις δύο κόρες του Αθηναίου βασιλιά Κέκροπα.

Συχνά οι βοσκοί ήταν επίσης μουσικοί. Έχοντας πολύ ελεύθερο χρόνο, διασκέδαζαν παίζοντας διάφορα χειροποίητα μουσικά όργανα. Παρά το γεγονός ότι η εφεύρεση της λύρας, ενός από τα πιο διάσημα μουσικά όργανα της αρχαίας Ελλάδας, αποδίδεται σε πολλούς μυθολογικούς χαρακτήρες, πολλοί μύθοι συμφωνούν ότι ήταν η εφεύρεση του Ερμή, που την έκανε από τα κέρατα ενός κριού και κέλυφος χελώνας.

Εκτός από όλα αυτά, ο Ερμής θεωρήθηκε ο ιδρυτής της αστρονομίας και της αλχημείας, καθώς και ο φύλακας των μυστικών γνώσεων που διατίθεται μόνο σε λίγους.

Απόλλωνας

Η Λητώ μια από τις Τιτανίδες (δηλαδή, μια θεά από μια γενιά που υπήρχε πριν από τους Ολυμπιακούς θεούς), θεά της έναστρης νύχτας ήταν πολύ όμορφη. Και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κάποια στιγμή ο κυβερνήτης των Ολυμπίων θεών ο ίδιος ο Δίας έστρεψε το βλέμμα του πάνω της. Σε κάποιο σημείο, η Λητώ δεν μπορούσε να αντισταθεί στη γοητεία του Δία και παραδοθηκε. Αλλά ακριβώς εκείνη τη στιγμή, μόλις η θεά βρέθηκε σε μια θέση που σε ορισμένους κύκλους αποκαλούταν «ενδιαφέρουσα», δηλαδή, όταν ένιωσε ότι ήταν έγκυος με δίδυμα, ο Δίας απομακρύνθηκε. Αντίθετα η σύζυγος του Δία, η Ήρα, που μόλις έμαθε για την ερωτιή σχέση του συζύγου της, άρχισε να δείχνει ιδιαίτερο ενδιαφέρον για αυτήν. Οποιαδήποτε κυρία, θνητή ή θεά, δεν έπρεπε να περιμένει κάτι καλό αν η Ήρα ανακάλυπτε κάτι τέτοιο. Και για τη Λητώ βρήκε μια ειδική τιμωρία: η Ήρα καλεί για βοήθεια το τερατώδες φίδι Πύθωνα, το οποίο καταδιώκει την έγκυο Λητώ σε όλη την Ελλάδα. Και μόλις η καημένη προσπαθεί να ξεκουραστεί ή να πάρει την ανάσα της, βλέπει την προσέγγιση αυτού του τρομερού φιδιού και αναγκάζεται και πάλι να τρέχει. Στο τέλος καταλήγει στην παραλία. Είτε συνειδητά, είτε τυχαία, ήταν αυτή τη στιγμή που το μικρό παρασυρόμενο νησί Ορτυγία πλησιάζει ξαφνικά στην ακτή. Είτε η θεά αυτού του νησιού ήταν η αδερφή της Λητώ, είτε το νησί δεν υποστήριζε τον γενικό όρκο (στο οποίο η Ήρα ανάγκασε όλα τα άλλα μέρη) να μην δώσει στη γυναίκα καταφύγιο, αλλά η Ορτυγία πλησίασε την ακτή και η Λητώ, συγκεντρώνοντας την τελευταία της δύναμή, πήδηξε σε ασφαλή γη. Το φίδι (το σύμβολο της γης) δεν διέσχισε το φράγμα του νερού και έτσι η μητέρα του Απόλλωνα έφυγε από την καταδίωξη.
Μόνο ένας φοίνικας μεγάλωνε στο νησί και ήταν κάτω από αυτό που η Λητώ γέννησε δίδυμα: τον Απόλλωνα και την Άρτεμις. Αυτό συνέβη στις 7 του μήνα Βύσιου, μέρα που από την άποψη του σύγχρονου ημερολογίου αντιστοιχεί στο δεύτερο μισό του Φεβρουαρίου – το πρώτο μισό του Μαρτίου. Αυτός είναι ο λόγος που υπάρχουν επτά νότες στη μουσική, επτά ημέρες την εβδομάδα και ο αριθμός 7 θεωρείται τυχερός.
Έχοντας μεγαλώσει, ο ομορφότερος από τους θεούς επέλεξε μια λύρα και ένα τόξο με βέλη ως τα δύο χαρακτηριστικά του. Αυτό εξέφρασε τη δυαδικότητα του Απόλλωνα: από τη μία πλευρά ευέξαπτος και ανελέητος, και από την άλλη – ο θεός της ομορφιάς, της μουσικής και του φωτός, ο θεός που ανακάλυψε το μέτρο σε αυτόν τον κόσμο, την αρμονία των μορφών και των ήχων. Επιπλέον, ο Απόλλωνας απεικονίζεται συχνά ως καλός βοσκός με αρνί στους ώμους του.
Ως θεός του φωτός, ο Απόλλωνας σπάει το σκοτάδι με ένα βλέμμα του, και μπορει να δει το παρελθόν και το μέλλον.
Όταν ο Απόλλωνας μεγάλωσε, έμαθε για τις δοκιμασίες στις οποίες ήταν καταδικασμένη η μητέρα του και αποφάσισε να εκδικηθεί το φίδι για τις δυσκολίες που υπέφερε. Έψαξε για τον Πύθωνα για μεγάλο χρονικό διάστημα και τελικά τον βρήκε στο οροπέδιο του Παρνασσού. Ο Πύθων ήταν τόσο τεράστιος που επτά φορές μπορούσε να τυλίξει το σώμα του γύρω από τις πλαγιές του Παρνασσού, αλλά ο Απόλλωνας τον σκότωσε με χρυσά βέλη.
Όταν το τέρας άφησε την τελευταία του ανάσα, ο Απόλλωνας πέταξε το σώμα του σε μια ρωγμή στο έδαφος και μετά από λίγο από αυτό άρχισαν να βγαίνουν αέρια θείου. Στην πραγματικότητα, γύρω από την πεποίθηση ότι η εισπνοή αυτών των αερίων μπορεί να δώσει ένα προφητικό χάρισμα, δημιουργήθηκε η έννοια του μαντείου των Δελφών.
Στην πραγματικότητα, ο Απόλλωνας κυβερνούσε τους Δελφούς για εννέα μήνες το χρόνο, τους τρεις χειμερινούς μήνες ζούσε στην χώρα των Υπερβορείων στα βόρεια, ενώ ο έλεγχος των Δελφών παρέμεινε στα χέρια του αδερφού και αντίποδα του – Διονύσου.
Καποιες φορες ο Απόλλωνας δενόταν και με τους θνητούς. Έτσι νιώθει αδυναμία για τους νεαρούς Υάκινθο και Κυπάρισσο. Σκότωσε τον Υάκινθο (κατά λάθος) κατά τη διάρκεια ενός διαγωνισμού δισκοβολίας. Στη μνήμη του νεαρού άνδρα, ο Απόλλωνας μεγάλωσε ένα λουλούδι από τις σταγόνες του αίματος του που φέρουν το όνομά του. Ο Κυπάρισσος τραυμάτισε κατά λάθος το αγαπημένο του ελάφι ενώ κυνηγούσε, βίωσε μια τέτοια θλίψη που ο Απολλωνας τον μετετρεψε σε δέντρο, το οποίο από τότε και οι Έλληνες φύτευαν σε νεκροταφεία, γιατι αντιπροσωπευει την λύπη
Δεν ήταν επίσης αδιάφορος και για τις όμορφες νύμφες, αλλά σε αντίθεση με τον πατέρα του, εκτός από τις νίκες, έτυχε να γνωρίζει και ήττες. Μεταξύ των αγαπημένων του Απόλλωνα ξεχωρίζει η νύμφη Κυρήνη, η οποία του γέννησε στη Λιβύη, όπου την μετέφερε, τον ημίθεο Αρισταίο, ο οποίος δίδαξε στους ανθρώπους την κτηνοτροφια, την καλλιέργεια ελιών και την μελισσοκομία.
Ωστόσο, για παράδειγμα, η κόρη του βασιλιά της Τροίας Πριάμου – Κασσάνδρα απέρριψε την αγάπη του θεού του φωτός (για αυτό και της έδωσε την κατάρα του). Τραγικά τελείωσε και η ιστορία αγάπης του με τη μητέρα του θεού Ασκληπιού Κορωνία, η οποία συκοφαντήθηκε από ένα κόρακα, που τότε ακόμα ήταν λευκός. Λόγω της κατηγορίας ότι η Κορωνία ερωτεύτηκε έναν θνητό νεαρό, η αδελφή του Απόλλωνα Άρτεμις πυροβόλησε τη νύμφη με ένα τόξο. Ο Απόλλωνας πήρε μόνο τον καρπό που είχε ήδη φέρει η Κορώνη κάτω από την καρδιά της και τον έραψε στο μηρό του, φέρνοντας έτσι τον μελλοντικό θεό της ιατρικής Ασκληπιό.
Και ένα από τα πιο διάσημα πάθη του Απόλλωνα ήταν η νύμφη Δάφνη, κόρη του θεού του ποταμού Πηνειού στη Θεσσαλία. Ήταν εκεί στο φαράγγι των Τεμπών που ο Απόλλωνας βοσκούσε τα κοπάδια του βασιλιά Άδμητο για επτά ολόκληρα χρόνια, για να εξιλεωθεί μετά το φόνο αυτό Πύθωνα. Όταν συνάντησε τη Δάφνη, χτυπήθηκε αμέσως από το βέλος του Έρωτα, με το οποίο ο θεός είχε μια αψιμαχία λίγο πριν.
Η Δάφνη, φοβισμένη από την απροσδόκητη εμφάνιση του θεού, έφυγε. Ένιωσε ότι ο Απόλλωνας την πλησιάζει, προσευχήθηκε στον πατέρα της για να απαλλαγεί από την καταδίωξη. Ο θεός του ποταμού Πηνειός ανταποκρίθηκε με πολύ ιδιαίτερο τρόπο: μετέτρεψε την κόρη του σε δάφνη. Εξ ου και η παράδοση της επιβράβευσης των νικητών των Πυθικών Αγώνων, που πραγματοποιήθηκαν στους Δελφούς, με στεφάνια από τα φύλλα του παλαιότερου δέντρου δάφνης που μεγάλωνε στα Τέμπη – πιστεύεται ότι το συγκεκριμένο δέντρο είναι η ίδια η Δάφνη.

Άρτεμις

Από το δίδυμο αδερφό της η Άρτεμις πήρε την ψυχραιμία. Και αν είναι δύσκολο να πούμε πότε ξεκίνησε η λατρεία του Απόλλωνα, είναι γνωστό ότι η λατρεία του εξαπλώθηκε στους Δελφούς γύρω στο 1100 π.Χ., από την άλλη η λατρεία της Άρτεμις διανεμήθηκε πίσω στην Κρητική-Μινωική και Μυκηναϊκή εποχή.
Η πιο διάσημη λατρεία της Μικράς Ασίας, αφιερωμένη στην Άρτεμη της Εφέσου, δεν δημιουργηθηκε χωρίς την επιρροή των ανατολικών γυναικείων θεών, όπως η Αναχίτα, η οποία ήταν γνωστή στα ανατολικά της Μικράς Ασίας και στα αρμενικά εδάφη. Αυτή και παρόμοιες λατρείες αναμειγνύονται με τις αναδυόμενες ελληνικές πεποιθήσεις και έτσι εμφανίστηκε η παρθένα θεά, η οποία ήταν σεβαστή ως προστάτιδα της φύσης, των θηρίων και ο βοηθός στον τοκετό, ωστόσο, το τελευταίο καθήκον η Άρτεμις μοιράστηκε με την μητέρα της Λητώ.
Στον Τρωικό πόλεμο, σύμφωνα με τον Όμηρο, πήρε μέρος ως τρομερή θεά του θανάτου οπλισμένη με τόξο, πολεμούσε στην πλευρά της Τροίας, που υπονοεί έμμεσα την καταγωγή της από την Μικρά Ασία.
Η πλήρης αδιαφορία για θέματα της καρδιάς οδήγησε στην απουσία κοριτσίστικης ευγένειας και συμπόνιας. Στον χαρακτήρα της Άρτεμις υπάρχουν πολλά από τις Αμαζόνες, στις οποίες η μυθολογική παράδοση αποδίδει τα θεμέλια του ναού της Αρτέμιδος στην Έφεσο, στον χώρο του οποίου τον 6ο αιώνα π.Χ. χτίστηκε ένας ναός, αναγνωρισμένος ως ένα από τα θαύματα του κόσμου.
Στην αρχαιότητα, οι ανθρώπινες θυσίες έγιναν στους βωμούς της Άρτεμις. Και μετά την κατάργησή τους στη Σπάρτη, τις μέρες των εορτασμών προς τιμήν της θεάς, τους νεαρούς άνδρες μαστίγωναν με κλαδιά ιτιάς έτσι ώστε να ρίχνουν αίμα στον βωμό. Αυτή τη στιγμή, η ιέρεια που παρακολουθούσε τα βασανιστήρια κρατούσε στα χέρια της ένα ειδώλιο της θεάς και με κλίση ή ανύψωση, έδειχνε αν έπρεπε να εξασθενίσουν ή να ενισχύσουν τα χτυπήματα.
Στη Σπάρτη, ο ναός της Άρτεμις βρισκόταν στις όχθες του ποταμού Έβρου. Υπήρχε ένας θρύλος ότι η αρχαιότερη εικόνα της θεάς βρέθηκε εκεί.
Πιστεύεται ότι η ιτιά ήταν αφιερωμένη στην Άρτεμις και οι πρώτες εικόνες της ήταν υφανμένες από κλαδιά ιτιάς, καθώς και ασπίδες και καλάθια. Έτσι, η θεά πέρασε από την εξελικτική πορεία από την αρχαία θεότητα της ανάπτυξης μέχρι τη θεά-κυνηγό, η οποία ήταν επιφορτισμένη με την εκπαίδευση νέων κυνηγών και πολεμιστών.
Ταυτόχρονα, ήταν επίσης η προστάτιδα των ζώων – όχι μόνο κυνηγούσε αγριογούρουνα, ελάφια και άλλα ζώα, αλλά και τα προστάτευσε από τους αρπακτικούς, φροντίζοντας έτσι την άγρια ​​φύση από την παράλογη καταστροφή. Αγαπούσε επίσης τα παρθένα λιβάδια, όχι ποδοπατημένα από κοπάδια, όπου ακούγεται μόνο το βουητο των μελισσών, παρέμεινε πάντα στα πιο απομακρυσμένα μέρη της ορεινής περιοχής, συχνότερα σε σπήλαια κοντά στις πηγές. Και δεν τολμούσε κανείς να διαταράξει την ειρήνη της, γιατί αντιδρούσε πολύ άγρια. Για παράδειγμα, ο κυνηγός Ακταίωνας, ο οποίος κατά λάθος είδε πως κάνει μπάνιο η Άρτεμις στο σπήλαιο, μετατράπηκε από την θεά σε ελάφι και κυνηγήθηκε από το δικό του κυνηγόσκυλο.
Σε κάποιο βαθμό, η εικόνα της Άρτεμις, χωρίς γυναικεία πάθη και αδυναμίες, διαμορφώθηκε ως αντιστάθμιση της εικόνας της Αφροδίτης. Τα βέλη της Άρτεμις στρέφονταν εναντίον των θηρίων, τα βέλη της Αφροδίτης, ή μάλλον, τα βέλη του γιου της Έρωτα, τα οποία κατεύθυνε η μητέρα του, εναντίον ανθρώπων, προκαλώντας ένα συναίσθημα μερικές φορές συγκρίσιμο με την τρέλα.
Μια απροσδόκητα ισχυρή στοργή της θεάς έγινε ο κυνηγός Ωρίωνας, γιος του Ποσειδώνα. Η φήμη της επιτυχίας του στο κυνήγι έφτασε στα αυτιά της θεάς και τον κάλεσε να κυνηγήσουν μαζί. Για πρώτη φορά, η Άρτεμις ένιωσε ένα είδος έλξης για ένα πλάσμα του αντίθετου φύλου και δεν είναι γνωστό πώς θα τελείωνε αυτή η ιστορία. Αλλά μια μέρα ο Ωρίωνας και η Άρτεμις αποφάσισαν να ανταγωνιστούν σε δισκοβολία. Ο Ωρίωνας έριξε το δίσκο πιο μακριά και η θεά, που δεν μπορούσε να αντέξει την ήττα από θνητό, χτύπησε τον Ωρίωνα με ένα βέλος.
Συνήλθε από τον θυμό της και άρχισε να κλαίει με λυγμους, αλλά ήταν αργά. Αρχισε να ικετεύει τον Δία να επιστρέψει στην ζωή τον Ωρίωνα. Ωστόσο ο Δίας δεν μπόρεσε να το κάνει αυτό. Στη συνέχεια έστειλε τον Ωρίωνα στον ουρανό, μετατρέποντάς τον σε έναν από τους αστερισμούς. Και μετέτρεψε ένα από τα πιστά σκυλιά του σε αστέρι, έτσι ώστε ο κυνηγός να μην βαριέται στα ουράνια ύψη μόνος του.
Ένα από τα σύμβολα της Άρτεμις στη Μικρά Ασία, συμπεριλαμβανομένης της Εφέσου, ήταν η λευκή ημισέληνος σε κόκκινο φόντο. Τον 20ο αιώνα, αυτό το σύμβολο δανείστηκε και χρησιμοποιήθηκε στην εραλδική του από την Κεμαλιστική Τουρκία.

 

Διόνυσος

Όπως οι εικόνες διαφόρων άλλων θεών που σχετίζονται με το γήινο στοιχείο, η εικόνα του Διονύσου ήρθε στην Ελλάδα από την Ανατολή. Στην πραγματικότητα, οι λατρείες των θεών του κρασιού αναπτύχθηκαν και εξαπλώθηκαν ανάλογα με την εξάπλωση της αμπελουργίας. Έτσι, μαζί με το αμπέλι μέσω της Φοινικίας, την περίοδο αυγής της ελληνικής ιστορίας, εμφανίστηκε η εικόνα αυτού του αιώνια νεαρού και αιώνια μεθυσμένου θεού. Στις λατρείες του πρωτοτύπου του Έλληνα Διόνυσου στη Μικρά Ασία, αυτός, ως θεός της βλάστησης, συνδέθηκε με τη θεά της γης Σεμέλη. Η ελληνική μυθολογική παράδοση έκανε τη Σεμέλη αγαπημένη του Δία και μητέρα του Διονύσου.
Η Σεμέλη, κόρη του ιδρυτή της Θήβας Κάδμου, παρασύρθηκε από τον ίδιο τον Δία. Άρχισε να την επισκέπτεται στη Θήβα, παίρνοντας τη μορφή ενός θνητού, αλλά έπεισε την Σεμέλη ότι ήταν θεός. Μετά από λίγο, η Ήρα ανακάλυψε το νέο πάθος του συζύγου της. Στη συνέχεια, πήρε το πρόσχημα μιας γριάς ζητιάνας, μπήκε στην αυλή του παλατιού του Κάδμου και, μιλώντας με τη Σεμέλη, την συμβούλεψε να ελέγξει αν ο Δίας ήταν ο νεαρός άνδρας που την ερχόταν κάθε βράδυ. Γι ‘αυτό, συνέστησε να ζητήσει από τον Δία να εμφανιστεί στη θεϊκή του μεγαλοπρέπεια μπροστά της. Κατά την επόμενη συνάντηση, ο θεός ορκίστηκε ότι θα εκπληρούσε οποιαδήποτε από τις επιθυμίες της Σεμέλης. Αλλά αφού άκουσε το αίτημα, κατάλαβε αμέσως ποιος είχε δώσει τέτοιες καταστροφικές συμβουλές στην αγαπημένη του. Ακόμη και οι θεοί δεν μπορούσαν να παραβιάσουν τον όρκο των ιερών νερών της Στυξ, και ο Δίας πήρε την αληθινή εικόνα του σε βροντές και κεραυνούς. Ένας τέτοιος μετασχηματισμός έκαψε τη Σεμέλη, αλλά ο Δίας κατόρθωσε να μεγαλώσει ένα τείχος κισσού γύρω από τον καρπό που η Σεμέλη είχε ήδη κάτω από την καρδιά της, προστατεύοντάς τον από τη φωτιά και πήρε το μωρό στον Όλυμπο. Εκεί το έραψε στο μηρό του. Γι ‘αυτό το όνομα Διόνυσος σημαίνει “δύο φορές γεννημένος”.
Από τη μητέρα του, ο Διόνυσος κληρονόμησε την αγάπη για όλα όσα προέρχονται από την γη. Στο τέλος, για πρώτη φορά στην ιστορία, μετέτρεψε το χυμό σταφυλιού σε κρασί και αποφάσισε να παρουσιάσει την ανακάλυψή του στους ανθρώπους. Ήρθε σε έναν κάτοικο της Αττικής, του έδωσε κρασί και οδηγίες να δώσει σε πολλούς ανθρώπους να δοκιμάσουν αυτό το ποτό. Ο Ικάριος συνάντησε βοσκούς στην Αττική και αποφάσισε να τους κεράσει με το δώρο του Διονύσου. Σε όλους άρεσε το ποτό, αλλά οι άνθρωποι δεν είχαν ακόμα ιδέα για την παρενέργεια της κατανάλωσης. Ο Ικάριος δεν παρατήρησε καν πώς άλλαξαν οι βοσκοί τόσο στα πρόσωπά τους όσο και στη συμπεριφορά τους, σαν να μην υπήρχε ηρεμία, άρχισαν να ανταγωνίζονται μεταξύ τους για να πουν τις πιο απίστευτες ιστορίες, ένας ξεκίνησε έναν τρελό χορό, δύο ακόμη πολέμησαν μεταξύ τους , κατηγορώντας ο ένας τον άλλον για κάποιο παλιό έγκλημα. Στο τέλος, έσπευσαν στο Ικάριο, φωνάζοντας «μας δηλητηρίασες!» Και τον χτύπησαν με τσάπες. Αυτή ήταν η πρώτη γνωριμία ανθρώπων με κρασί.
Οι ίντριγκες της Ήρας εναντίον του Διονύσου δεν τελείωσαν εκεί. Βλέποντας ότι το ποτό που εφευρέθηκε από τον γιο της μισητής Σεμέλης κερδίζει ολοένα και περισσότερο δημοτικότητα, έστειλε τρέλα στον Διόνυσο και περιπλανήθηκε στη γη για πολύ καιρό αναζητώντας το ποιός είναι. Επισκέφτηκε την Αίγυπτο και τη Συρία και μετά πήγε στη Μικρά Ασία. Η Κυβέλη (φρυγική θεότητα) ήταν αυτή που επέστρεψε το μυαλό στον Θεό. Στη συνέχεια πήγε στην Θράκη και δίδαξε ό, τι ο ίδιος έμαθε από την θεά. Από τη Θράκη, ο Διόνυσος πήγε στο πιο μακρινό ταξίδι – στην Ινδία. Αργότερα, μόνο μαζί με τον Μέγα Αλέξανδρο, οι Έλληνες θα πάνε ξανά εκεί. Σε αυτές τις περιπλανήσεις, ο Διόνυσος συνοδεύτηκε από σάτυρους και θαυμαστές της λατρείας του, επιδίδοντας σε ανεξέλεγκτες τελετές, καθώς και ζώα που εξημερώθηκαν από αυτόν: πάνθηρες, λιοντάρια και λεοπάρδες. Στην πραγματικότητα, αυτή η πομπή ήταν θρίαμβος για τον Διόνυσο.
Επιστρέφοντας από την Ινδία, στο δρόμο, ο Διόνυσος συναντήθηκε με Τυρρηνούς πειρατές. Ο Θεός με τη μορφή ενός νεαρού άνδρα συνελήφθη από ληστές και μεταφέρθηκε σε ένα πλοίο, όπου οι πειρατές είχαν ήδη αρχίσει να υπολογίζουν τα κέρδη που θα έχουν από την πώληση του σε δουλεία. Μόνο ο πηδαλιούχος, με κάποια έκτη αίσθηση, μαντεψε ότι μπροστά τους δεν ήταν άνθρωπος, αλλά θεός. Αλλά μάταια έλεγε στους συντρόφους του να τον αφήσουν να φύγει. Ξαφνικά, πάνω από το κεφάλι του αιχμάλωτου δεμένο στον ιστό, εμφανίστηκε ένα κλαδί σταφυλιού, πλεγμένο με αμπέλια και τσαμπιά γύρω του. Οι πειρατές πήδηξαν στη θάλασσα από τον τρόμο και μετατράπηκαν σε δελφίνια. Μόνο στον πηδαλιούχο, ο Διόνυσος διατήρησε την προηγούμενη εμφάνισή του, έτσι ώστε να πει σε όλους τι θα μπορούσε να συμβεί σε εκείνους που επιτίθενται σε ανυπεράσπιστους ταξιδιώτες.

Αφροδίτη

Η Αφροδίτη, η θεά της αγάπης, του έρωτα και της ομορφιάς, μπορεί να οριστεί με ασφάλεια ως μία από τις αρχαιότερες θεές, και το πιο σημαντικό, οι περιστάσεις της γέννησής της δείχνουν τέλεια το πως οι Έλληνες σεβόταν την μεγάλη δύναμη της αγάπης. Η θεά εμφανίστηκε κοντά στο νησί της Κύπρου από το αίμα, το σπέρμα και κομμένα μέρη του σώματος του Ουρανού.
Μόνο τρεις θεές ήταν αδιάφορες στα ξόρκια της Αφροδίτης: η Αθηνά – που είχε πάθος για το πεδίο της μάχης και τα χειροτεχνήματα, η Εστία – ο φύλακας της εστίας, ξένη σε έντονα συναισθήματα και παρορμήσεις και η Άρτεμις – που αγαπά το κυνήγι για άγρια ζώα και χορούς. Μεταξύ των θνητών, κανείς δεν μπορούσε να αντισταθεί στην Αφροδίτης. Τα ζευγάρια άρχισαν να ενώνονται στις οικογένειες, αν και πριν από την εμφάνιση της Αφροδίτης, δεν υπήρχε αγάπη και έρωτας μεταξύ τους.
Η Αφροδίτη ασκούσε εξουσία στον ίδιο τον Δία, περισσότερες από μία φορές ενσταλάζει σε αυτόν πάθος για θνητές γυναίκες. Ωστόσο, ο Δίας κατάφερε να τιμωρήσει τη θεά, ενσταλάζοντας σε αυτήν ένα πάθος για τη θνητό νεαρό – τον Αγχίση, ο οποίος βόσκει τα κοπάδια του στον όρο ’Ιδη. Η Αφροδίτη έφτασε στην Κύπρο και, πολλαπλασιάζοντας την ομορφιά της εκεί, πήγε να βρει τον Αγχίση. Μπαίνοντας στη σκηνή του, πήρε τη μορφή ενός θνητού κοριτσιού και είπε πως ήταν κόρη του βασιλιά της Φρυγίας. Και μόνο φεύγοντας ανακάλυψε τη θεϊκή ομορφιά της και οι Αγχίσης συνειδητοποίησε ότι μοιράστηκε ένα κρεβάτι με την πιο όμορφη από τις θεές. Η Αφροδίτη του ανακοίνωσε ότι θα είχαν έναν γιο, τον Αινεία, και σε πέντε χρόνια θα τον έφερνε για να τον αφήσει για πάντα με τον πατέρα του.
Ο επίσημος σύζυγος της Αφροδίτης ήταν ο Ήφαιστος, αλλά ο γάμος τους δεν μπορούσε να χαρακτηριστεί ευτυχισμένος – οι σύζυγοι ήταν πολύ διαφορετικοί. Ο γάμος ήταν άνισος, συνδέοντας μια όμορφη γυναίκα με ένα ανάπηρο. Ως εκ τούτου, η Αφροδίτη βρισκόταν συχνά με άλλους συντρόφους της. Είχε επίσης έναν γιο Ερμαφρόδιτη από τον Ερμή, αλλά γνώρισε το αληθινό πάθος στη σχέση της με τον Άρη, τον θεό του πολέμου.
Η Αφροδίτη πάντα προστάτευε εκείνους των οποίων η αγάπη ήταν ισχυρή και συνεχής. Ένα γνωστό παράδειγμα είναι η ιστορία του νεαρού Κύπριου γλύπτη Πυγμαλίωνα, ο οποίος δημιούργησε άγαλμα ενός κοριτσιού εκπληκτικής ομορφιάς από ελεφαντόδοντο. Ο Πυγμαλίων ερωτεύτηκε την εικόνα που κατάφερε να δημιουργήσει και, ζηλεύοντας τη για όλους, δεν άφηνε κανέναν στο εργαστήριο. Μόνος του, ο νεαρός βασιλιάς θαύμαζε το άγαλμα, της ψιθύρισε τρυφερά λόγια, χάριζε λουλούδια και κοσμήματα, όπως κάνουν οι ερωτευμένοι, την έντυσε και την έβαλε στο θρόνο δίπλα του.
Κατά τη διάρκεια της γιορτής της Αφροδίτης, που γιόρταζαν όλοι οι κάτοικοι του νησιού, στο ιερό, το Πυγμαλίων έκανε θυσίες στη θεά με μια προσευχή: «αν είχα γυναίκα σαν τη δημιουργία μου». Με την επιστροφή του βασιλιά στο παλάτι, το άγαλμα ζωντάνεψε. Αμέσως μπροστά σε όλους, η Πυγμαλίων την ανακήρυξε βασίλισσα της Κύπρου και κάλυψε τα μαλλιά της με ένα βασιλικό στέμμα.
Τα μεγαλύτερα κέντρα λατρείας της θεάς εμφανίστηκαν στα νησιά Κύπρος και Κύθηρα, και στην ηπειρωτική χώρας. 1000 ιέρειες αγάπης ζούσαν στο κύριο ιερό της Κορίνθου στην κορυφή του Ακροκόρινθου. Η αρχαιότητα ήταν ξένη με την πουριτανική στάση απέναντι στο σεξ, την οποία η χριστιανική θρησκεία αργότερα άρχισε να υπαγορεύει – η οικειότητα και ο αισθησιασμός διείσδυσαν ολόκληρη τη ζωή των αρχαίων Ελλήνων.
Ο Ποσειδώνας αναζήτησε την αγάπη της Αφροδίτης, αφού γεννήθηκε στο στοιχείο του, αλλά, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η καρδιά της θεάς δόθηκε στον Άρη, τον οποίον μισούσαν όλοι οι άλλοι θεοί.

Αθηνά

Η ίδια η γέννηση της ήταν ασυνήθιστη. Οι υπόλοιπες θεές είχαν θεϊκές μητέρες και η θεά της σοφίας, της τέχνης και του δίκαιου πολέμου είχε μόνο πατέρα, τον Δία. Λίγο καιρό αφού ο Δίας κατάπιε την πρώτη του αγαπημένη την Μήτις, είχε έναν άγριο πονοκέφαλο. Ο πόνος δεν εξαφανίστηκε και συνέχισε να χειροτερεύει και ο Απόλλωνας δεν είχε ακόμα αποκτήσει τον γιο του, τον Ασκληπιό, ο οποίος θα μπορούσε να θεραπεύσει οποιαδήποτε ασθένεια. Τότε ο Δίας κάλεσε τον Ήφαιστο και τον έκπληξε με ένα ασυνήθιστο αίτημα – για να ταλαντεύεται καλά το σφυρί του και να σπάσει το κρανίο του. Ο Ήφαιστος συμφώνησε, αλλά μόλις το κρανίο του Δία άνοιξε, ένα κορίτσι με ασπίδα και πλήρη πανοπλία, πήδηξε από αυτό, κουνώντας μαχητικά ένα δόρυ. Τότε ο Δίας ανακοίνωσε ότι αφού εμφανίστηκε από το χτύπημα του σφυριού του Ηφαίστου του σιδηρουργού, θα ήταν ο προστάτιδα της τεχνικής. Ο Ήφαιστος κοίταξε τον Δία με δυσαρέσκεια, μέχρι στιγμής ήταν ο μόνος τεχνίτης στον Όλυμπο, αλλά ο Δίας τον καθησυχάζει γρήγορα, διαβεβαιώνοντάς του ότι η Αθηνά, όπως ο πατέρας αποκαλούσε τη θεά, θα ήταν υπεύθυνη για την ύφανση.
Αρκετά γρήγορα, η θεά έντυσε ολόκληρο τον Όλυμπο. Αλλά όταν η φωνή των όπλων και των βελών έφτανε στα αυτιά της, έβαζε την πανοπλία της και έσπευε στη μάχη.
Η γέννηση της Αθηνάς από το κεφάλι του Δία προκαθορίζει τη σοφία της. Ως εκ τούτου, ο ίδιος ο Δίας πάντα συμβουλεύεται την κόρη του πριν κάνει κάτι.
Πιστεύεται ότι η θεά δημιούργησε όχι μόνο την ύφανση, αλλά και το κέντημα, τη επεξεργασία δέρματος, την ξυλουργική, ήταν επίσης η προστάτιδα των καλλιτεχνών και των γλύπτων. Γι ‘αυτό ένα από τα ψευδώνυμα της ήταν η Εργάνη.
Είναι γνωστός ο διαγωνισμός μεταξύ της Αθηνάς και της Αράχνης, μιας πριγκίπισσας, οι οποία δήλωσε ότι κεντάει καλύτερα και από τις θεές. Αφού η Αθηνά κέρδισε, η Αράχνη αυτοκτόνησε από ντροπή, αλλά η Αθηνά, στόχος της οποίας ήταν να της δώσει μάθημα, και όχι να την σκοτώσει, την μετέτρεψε σε αράχνη. Έκτοτε, η Αράχνη περιστρέφει έναν ασημένιο ιστό και πιάνει μύγες σε αυτό, και το έλεος της Αθηνάς εκφράζεται στο γεγονός ότι οι έξυπνοι άνθρωποι δεν θα σκοτώσουν ποτέ μια αράχνη που πιάνει και εξοντώνει επιβλαβή έντομα.
Ένα από τα μεγαλύτερα κέντρα λατρείας της Αθηνάς ήταν η κύρια πόλη της Αττικής, η οποία φέρει το όνομά της.
Στην Ακρόπολη έγινε μια διαμάχη για την Αθηναϊκή ακρόπολη μεταξύ δύο θεών: την θεά της σοφίας, της δεξιότητας και του δίκαιου πολέμου – Αθηνά και τον θεό της θάλασσας και του “σεισμού” – Ποσειδώνα, και οι κάτοικοι της πόλης, με επικεφαλής τον Κέκροπα, ενήργησαν ως δικαστές και μάρτυρες. Στο τέλος, αποφασίστηκε ότι η πόλη θα έπαιρνε το όνομα του θεού ή θεάς, του οποίου το δώρο θα ήταν πιο χρήσιμο για την πόλη. Ο Ποσειδώνας χτύπησε το βράχο με μια τρίαινα, και σε αυτό το σημείο μια πηγή θαλασσινού νερού ξεπήδησε και εμφανίστηκε ένα γρήγορο άλογο. Ωστόσο, αυτό δεν έκανε μεγάλη εντύπωση στους κατοίκους της πόλης. Όταν ήρθε η σειρά της Αθηνάς, χτύπησε το βράχο με ένα δόρυ και μια ελιά μεγάλωσε στο σημείο της κρούσης. Η ιερή ελιά της θεάς Αθηνάς μεγάλωσε ακριβώς κοντά στο ιερό της κόρης του Κέκροπα από τη δυτική πρόσοψη του ναού του Ερεχθείου στην Αθηναϊκή Ακρόπολη. Κατά τη διάρκεια των ελληνο-περσικών πολέμων, το δέντρο καταστράφηκε, μια νέα ελιά φυτεύτηκε στη θέση του και το σύγχρονο δέντρο φυτεύτηκε το 1964 στον ίδιο τόπο για να συνεχίσει αυτή την παράδοση. Οι κάτοικοι της πόλης ήταν απολύτως ευχαριστημένοι με το δώρο της Αθηνάς, και αποφασίστηκε να την ονομάσουν προς τιμήν της θεάς. Ο προσβεβλημένος Ποσειδώνας υποσχέθηκε στους Αθηναίους προβλήματα με την παροχή νερού και, δεδομένου ότι το πρόβλημα λύθηκε μόνο με την κατασκευή δεξαμενών τη δεκαετία του ’70 στον 20ο αιώνα, κράτησε το λόγο του.
Σύμφωνα με το μύθο, έτσι πήρε το όνομά της η Αθήνα και η πληθυντική μορφή στο αρχαίο ελληνικό τέλος -αι επιβεβαιώνει έμμεσα την αλήθεια του μύθου, καθώς αυτό υποδηλώνει ότι η πόλη σχηματίστηκε πιθανότατα από πολλούς μικρούς οικισμούς.
Μια κουκουβάγια έχει γίνει ένα από τα κύρια σύμβολα της θεάς της σοφίας.

Παν

Παρά το γεγονός ότι ο Παν, ο θεός της βοσκής, της κτηνοτροφίας, της γονιμότητας, της άγριας ζωής, των δασών, των χωραφιών και των λιβαδιών δεν ανήκε στις θεότητες που βρίσκονταν συνεχώς στον Όλυμπο, η ιστορία των Ολυμπίων θεών χωρίς την περιγραφή του θα ήταν ελλιπή.
Нπάρχει μια εκδοχή για την κοινή προέλευση του θεού με τον Pushan από τη μυθολογία των Βεδικών, κάτι που μας αποδεικνύει την αρχαιότητα αυτής της θεότητας. Αυτό υπαινίσσεται επίσης από αναφορές ότι ο Παν, ακόμη και στην προ-ελληνική περίοδο, σεβάστηκε από τους Πελασγούς και άλλους αυτόχθονους λαούς της προϊστορικής Ελλάδας. Το γεγονός αυτό υποδηλώνεται επίσης από τα ευρήματα στο Σπήλαιο του Παν στην Πάρνηθα κοντά στην Αθήνα και στο σπήλαιο Κορικίου στον Παρνασσό, όχι μακριά από τους Δελφούς, όπου έγιναν θυσίες σε αυτή τη θεότητα στα χρόνια της Λίθινης Εποχής.
Υπάρχουν διαφορετικές εκδοχές της γέννησής του – πιο συχνά ο Ερμής ή ο Δίας αναφέρονται ως πατεράδες, και οι νύμφες Δρυόπη, ‘Υβρις ή Καλλιστώ – μητέρες. Μερικοί μύθοι αποκαλούν επίσης τον Παν ως γιο της Γαίας, ‘αλλοι – ως γιο του Ερμή ή του Απόλλωνα από τη σύζυγο του Οδυσσέα Πηνελόπη, ή από όλους τους μνηστήρες που ήθελαν να την παντρευτούν.
Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η κύρια εκδοχή της γέννησής του λέει ότι η μητέρα του η νύμφη εγκατέλειψε το παιδί μόλις γεννήθηκε, καθώς από την εμφάνισή του την τρόμαξε. Τότε ο Ερμής, ο Δίας ή ο Απόλλωνας (ανάλογα με το ποιος θεωρείται ο πατέρας του Παν) τον πήραν και τον πήγαν στον Όλυμπο, όπου όλοι οι θεοί γελούσαν για πολύ καιρό με την εμφάνιση του μωρού.
Ο Παν έγινε ο θεός των βοσκών προβάτων και αιγών. Οι βοσκοί του έφερναν γάλα και μέλι από άγριες μέλισσες. Ο Παν προστάτευε επίσης τους κυνηγούς και τους ψαράδες, με μια λέξη, τον καθένα του οποίου οι δραστηριότητες συνδέονταν με την άγρια ​​φύση. Προστάτευε το απαραβίαστο της φύσης. Ο Θεός τιμωρούσε την εισβολή στα περίχωρά του – είχε την ικανότητα να εκπέμψει μια ειδική κραυγή, ακούγοντας την οποία τους ανθρώπους έπιανε πανικός.
Οι Αθηναίοι έχτισαν ένα ιερό αφιερωμένο στον θεό στη βόρεια πλαγιά της Ακρόπολης γιατί με την κραυγή του τρόμαξε τους Πέρσες στη Μάχη του Μαραθώνα το 490 π.Χ. Το μεσημέρι ήταν επίσης οι ιερές ώρες του Παν, όταν κατά τη θερινή περίοδο στην Ελλάδα υπάρχει η πιο έντονη ζέστη. Κατά τη διάρκεια αυτών των ωρών, οι βοσκοί προσπαθούσαν να μην κάνουν θόρυβο και μάλιστα έδεναν τα σκυλιά τους ώστε να μην γαβγίζουν.
Η ορεινή Αρκαδία θεωρήθηκε η πατρίδα αυτού του θεού, αλλά ο σεβασμός του διαδόθηκε σε όλη την Ελλάδα. Υπάρχει επίσης μια εκδοχή που συνδέει μαζί του την εμφάνιση του ονόματος “Ισπανία” – “Εις την Πάνο” – “στη χώρα του Παν”, αφού η αρχαία Ισπανία θα μπορούσε να μοιάζει με χώρα χωραφιών, δασών και βοσκών σε αντίθεση με την ήδη πολιτισμένη Ελλάδα.
Οι σύντροφοι του Παν ήταν οι νύμφες. Τα βέλη του Έρωτα βρήκαν και αυτόν τον θεό – ερωτεύτηκε την απρόσιτη και αυστηρή όμορφη νύμφη Σύριγξ, αλλά αυτή δεν το εκτίμησε. Τελικά η Σύριγξ έφυγε, και όταν ένα ποτάμι εμφανίστηκε μπροστά της προσευχήθηκε στον θεό του ποταμού για σωτηρία, και έτσι μετατράπηκε σε κάλαμο. Στη συνέχεια, ο Παν έκοψε ένα καλάμι και έφτιαξε το πρώτο φλάουτο, που ονομάστηκε συριγγα.
Υπάρχει ένας μύθος για το πώς ο Παν, περήφανος για το μουσικό στο όργανο, προκάλεσε τον ίδιο τον Απόλλωνα σε διαγωνισμό, και ο Βασιλιάς Μίδας έγινε δικαστής. Ο Μίδας απέδωσε τη νίκη στον Παν. Ο απόλλωνας από τον θυμό του άρπαξε τον Μίδα από τα αυτιά, με αποτέλεσμα να μοιάζουν με εκείνα ενός γαϊδουριού, για να ακούει καλύτερα Αυτό το μυστικό, το οποίο ο βασιλιάς της Φρυγίας έκρυβε κάτω από ένα σκούφο. Το μυστικό αυτό το γνώριζε μόνο ο κουρέας, που απαγορευόταν να το πει κάπου. Ωστόσο, μια μέρα, ανίκανος να κρατήσει το στόμα του κλειστό, ανέθεσε αυτό το μυστικό σε ένα καλάμι που μεγάλωνε στις όχθες του ποταμού και αυτό το φυτό άρχισε να διαδίδει παντού, πως ο βασιλιάς έχει γαϊδουρινά αυτιά.
Ο Πλούταρχος αναφέρει τα νησιά των Παξών σε σχέση με το μύθο του θανάτου του Μεγάλου Πάνος- του πρώτου του πάνθεον των αρχαίων Ελλήνων θεών. Σύμφωνα με ισχυρισμούς του ο Επιθέρσης, ο πατέρας του διάσημου Αιμιλιανού του ρήτορα, ταξίδευε προς την Αίγυπτο με ένα πλοίο γεμάτο με εμπορεύματα. Το βράδυ, καθώς το πλοίο περνούσε τους Παξούς, ο Επιθέρσης άκουσε μια φωνή που καλούσε κάποιον Θαμούντα (που ήταν ο Αιγύπτιος πηδαλιούχος του πλοίου) αν και οι περισσότεροι επιβάτες δεν ήξεραν το όνομά του. Τις 2 φορές έκανε πως δεν άκουσε, την τρίτη φορά όμως αποκρίθηκε. Εκείνος που τον φώναζε δυνάμωσε τη φωνή του και είπε: “Όταν περάσεις από το Παλώδες, να αναγγείλεις ότι ο μέγας Παν πέθανε”.

Αξίζει να σημειωθεί ότι αργότερα η εικόνα του Παν, όπως η εικόνα των σατύρων, έπαιξε μεγάλο ρόλο στη διαμόρφωση της εξωτερικής εικόνας των κακών πνευμάτων – έτσι, οι ηγέτες του Χριστιανισμού προσπάθησαν να συνδέσουν άμεσα την αρνητική εικόνα εξισώνοντας τον παγανισμό με το σατανισμό.

Ασκληπιός

Η εμφάνιση αυτού του θεού είναι επίσης κάπως παρόμοια με τη γέννηση του Διονύσου, και οι δύο θεοί γεννιούνται δύο φορές, με τη μόνη διαφορά ότι ο πατέρας του Ασκληπιού ήταν ο Απόλλωνας. Η αγαπημένη του ήταν η νύμφη Κορωνίς. Όταν ένας κόρακας, που ήταν ακόμα άσπρος εκείνες τις μέρες, αποκάλυψε ότι η Κορωνίς, που ήταν ήδη έγκυος, ερωτεύτηκε έναν θνητό νεαρό, η Άρτεμις σκότωσε τη νύμφη με ένα τόξο. Στη συνέχεια, ο Απόλλωνας αφαίρεσε το αγέννητο μωρό από το σώμα της μητέρας και το έκρυψε στο μηρό του. Ο Κόρακας έγινε μαύρος ως τιμωρία και δεν έγινε ποτέ ξανά λευκός.
Στην αρχή ο Απόλλωνας ανέθεσε τη διατροφή και την εκπαίδευση του Ασκληπιού στον σκύλο του, ο οποίος έγινε η πρώτη νταντά του. Και σε μεγαλύτερη ηλικία, τον πήγε στο Όρος Πήλιο στον σοφό Κένταυρο Χείρωνα, γιο του ίδιου του Κρόνου και αδερφό του Δία.
Σε μεγαλύτερο βαθμό, ο νεαρός Ασκληπιός έδειξε ενδιαφέρον για την θεραπευτική τέχνη και σύντομα άρχισε να διακρίνει χρήσιμα φυτά από δηλητηριώδη, έμαθε να χρησιμοποιεί το δηλητήριο των τελευταίων για θεραπευτικούς σκοπούς. Το ίδιο ισχύει και για το δηλητήριο των φιδιών, πιστεύεται ότι στην αρχαιότητα οι γιατροι χρησιμοποιούσαν το δηλητηριο φιδιου για τη θεραπεία του καρκίνου με μια επιτυχία που εκπλήσσει σήμερα. Είναι στην πραγματικότητα η υγροποίηση καρκινικών όγκων με σωστά δοσολογικά μίγματα δηλητηρίου φιδιού με άλλους παράγοντες. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το φίδι έχει γίνει σύντροφος και ένα από τα κύρια σύμβολα του Ασκληπιού, το οποίο έχει περάσει στη σύγχρονη ιατρική.
Στη συνέχεια, ο Ασκληπιός έγινε βασιλιάς της Τρίκκης στη Θεσσαλία (σύγχρονα Τρίκαλα). Ο γιατρός έγινε πολύ διάσημος. Μια φορά, ενώ περπατούσε, ένα φίδι τον επιτέθηκε και αναγκάστηκε να το σκοτώσει. Φανταστείτε την έκπληξή του όταν ένα άλλο φίδι πλησίασε το νεκρό, έβαλε κάποιο είδος φυτού στις πληγές του και ζωντάνεψε. Ο Ασκληπιός εντόπισε πού μεγαλώνει αυτό το βότανο και άρχισε να αναστήσει ανθρώπους – σε μεγάλο βαθμό επίσης λόγω της δίψας για εμπλουτισμό, καθώς για την ανάσταση ενός φίλου ή συγγενή, οι άνθρωποι ήταν έτοιμοι να δώσουν οποιαδήποτε ποσότητα χρυσού και αργύρου.
Η εισροή ψυχών στον Άδη μειώθηκε, κάτι που δεν μπορούσε παρά να προκαλέσει τη δυσαρέσκεια του θεού του θανάτου και του Αδη. Μετά το παράπονό τους, ο Δίας αποτέφρωσε τον Ασκληπιό με αστραπή, αλλά τον ανέστησε αμέσως στον Ολυμπο και τον μετέτρεψε σε θεό θεραπείας.
Ο Ασκληπιός είχε μια αρκετά μεγάλη οικογένεια – τις κόρες του Ιασώ, Αίγλη, Πανάκεια και Υγεία και τους γιους του – Μαχάωνα και Ποδαλείριο. Όλοι τους ήταν σεβαστοί ως θεότητες, και οι δύο γιοι έγιναν διάσημοι ως οι πρώτοι στρατιωτικοί γιατροί στην ιστορία κατά τον Τρωικό πόλεμο.
Ο διάσημος Ιπποκράτης από την Κω θεωρήθηκε απόγονος του Ασκληπιού στη δέκατη τρίτη γενιά.

Μπορεί να σας ενδιαφέρει:

0
    0
    Καλάθι
    Το καλάθι σου είναι άδειο Επιστροφή στο κατάστημα
    Scroll to Top